治学

【原文】 世儒只讲得一个伯者的学问，所以要知得许多阴谋诡计。纯是一片功利的心，与圣人作经的意思正相反，如何思量得通？ 【译文】 世俗的儒者只讲霸道的学问，因而他们要精通许多阴谋诡计。这完全是一种功利心态，与圣人作经的宗旨南辕北辙，他们怎么能想得通呢？ 【原文】 史以明善恶，示训戒。善可为训者，特存其迹以示法。恶可为戒者，存其戒而削其事以杜奸。 【译文】 史书是用来明辨善恶、总结经验教训的。善可以用来教化，因而特别保存善的事迹让人仿效；恶能够让人引以为戒，所以保存一些戒条而省去事情发展的经过，以杜绝类似的事情再发生。 【原文】 人心天理浑然。圣贤笔之书，如写真传神，不过示人以形状大略，使之因此而讨求其真耳。其精神意气，言笑动止，固有所不能传也。后世著述，是又将圣人所画摹仿誊写，而妄自分析加增以逞其技，其失真愈远矣。 【译文】 人心天理俨然一体。圣人把它著成书，仿佛写真传神，只是告诉人们一个总的轮廓，使人们依据轮廓而进一步探求真谛。圣人的精神气质，言谈举止，本来是不能言传的。世上的诸多著作，只是将圣人所画的轮廓再摹仿誊写一次，并妄自解析，添枝加叶，借以炫耀才华，其实与圣人的真精神背道而驰。 【原文】 为学须有本原，须从本原用力，渐渐“盈科而进”①。仙家说婴儿，亦善譬。婴儿在母腹时，只是纯气，有何知识？出胎后，方始能啼，既而后能笑，又既而能识认其父母兄弟，又既而后能立、能行、能持、能负，卒乃天下事无不可能。皆是精气日足，则筋力日强，聪明日开。 【注释】 ①盈科而进：即循序渐进。语出《孟子》：“原泉混混，不舍昼夜，盈科而后进，放乎四海。” 【译文】 为学必须有个根本，要从根本上下苦功夫，循序渐进。仙家用婴儿作比，不失为一个好方法。譬如，婴儿在母腹中，纯是一团气，有什么知识？脱离母体后，方能啼哭，尔后会笑，后来又能认识父母兄弟，逐渐能站、能走、能拿、能背，最后天下的事无所不能。这都是因为他的精神日益充足，筋力日益强壮，智慧日益增长。 【原文】 立志用功，如种树然。方其根芽，犹未有干；及其有干，尚未有枝。枝而后叶，叶而后花、实。初种根时，只管栽培灌溉，勿作枝想，勿作叶想，勿作花想，勿作实想。悬想何益？但不忘栽培之功，怕没有枝叶花实？ 【译文】 立志用功，就像种树。开始生根发芽，没有树干；有了树干，没有枝节；有了枝节，然后有树叶；有了树叶，然后有花果。刚种植时，只顾栽培浇灌，不要想枝，不要想叶，不要想花，不要想果。空想有何益？只要不忘记栽培浇溉的功夫，何愁没有枝叶和花果？ 【原文】 教人为学，不可执一偏。初学时心猿意马，拴缚不定，其所思虑，多是人欲一边。故且教之静坐，息思虑。久之，俟其心意稍定。只悬空静守，如槁木死灰，亦无用。须教他省察克治，省察克治之功则无时而可间，如去盗贼，须有个扫除廓清之意。 【译文】 教人做学问，不可偏执一端。初学之始，三心二意，神心不宁，所考虑的大多是私欲方面的事。因此，应该教他静坐，借以安定思绪。时间放长一点，是为了让他心意略有安定。但若一味悬空守静，槁木死灰一般，也没有用。此时必须教他做省察克治的功夫。省察克治的功夫就没间断的时候，好比铲除盗贼，要有一个彻底杜绝的决心。 【原文】 无事时，将好色、好货、好名等私欲逐一追究搜寻出来，定要拔去病根，永不复起，方始为快。常如猫之捕鼠，一眼看着，一耳听着。才有一念萌动，即与克去。斩钉截铁，不可姑容与他方便。不可窝藏，不可放他出路，方是真实用功。方能扫除廓清，到得无私可克，自有端拱时在。虽曰“何思何虑”①，非初学时事。初学必须思省察克治，即是思诚，只思一个天理，到得天理纯全，便是“何思何虑”矣。 【注释】 ①何思何虑：意为不借助任何思虑，心即与道一致。语出《周易·系辞》：“天下何思何虑？天下同归而殊途，一致而百虑。天下何思何虑？” 【译文】 无事时，将好色、贪财、慕名等私欲统统搜寻出来，一定要将病根拔去，使它永不复发，方算痛快。好比猫逮鼠，眼睛盯着，耳朵听着。摒弃一切私心杂念，态度坚决，不给老鼠喘息的机会。既不让老鼠躲藏，也不让它逃脱，这才是真功夫。如此才能扫尽心中的私欲，达到彻底干净利落的地步，自然能做到端身拱手。所谓“何思何虑”，并非始学之事。始学时必须思考省察克治的功夫，亦即思诚，只想一个天理，等到天理完全纯正时，也就是“何思何虑”了。 【原文】 “夜气”①是就常人说。学者能用功，则日间有事无事，皆是此气翕聚发生处。圣人则不消说“夜气”。 【注释】 ①夜气：人在夜里产生的清明和善的心气或精神状态。 【译文】 存养“夜气”，是就普通人而言的。做学问的人如果能够用功，那么，白天无论有事无事，都是夜气的聚合发散在起作用。圣人则不必说夜气。 【原文】 学者当务之急，算得此数熟亦恐未有用。必须心中先具礼乐之本方可。 【译文】 学者当务正业，把律吕之数算得再熟悉，恐怕毫无用处。心中必须有礼乐的根本才行。 【原文】 人不用功，莫不自以为已知为学，只循而行之是矣。殊不知私欲日生，如地上尘，一日不扫便又有一层。着实用功，便见道无终穷，愈探愈深，必使精白无一毫不彻方可。 【译文】 人不用功，都满以为已知怎样做学问，只需根据已知的行动就可以了。但不知私欲一天天膨胀，像地上的灰尘，一天不打扫就会又多一层。踏实用功，就能了解道的永无止境，越究越深，一定要达到纯净洁白，无一丝一毫不透彻的境界才行。 【原文】 伊川恐人于未发前讨个中，把中做一物看，如吾向所谓认气定时做中，故令只于涵养省察上用功。延平恐人未便有下手处，故令人时时刻刻求未发前气象，使人正目而视惟此，倾耳而听惟此，即是“戒慎不睹，恐惧不闻②”的功夫。皆古人不得已诱人之言也。 【译文】 程颐先生害怕学生在未发之前寻求一个中，把中当做一件东西看待，宛若我曾说的把气定当做中，因此教育学生只在涵养省察上用功。李延平先生担心学生找不到下手处，因此教育学生时时刻刻寻求未发之前的景象，让人正目所看、倾耳所听都是未发之前的景象，也就是《中庸》上讲的“戒慎不睹，恐惧不闻”的功夫。这些全是古人为教导人不得已时说的话。 【注释】 ①延平：姓李，名侗，字愿中，世称延平先生，程颐的三传弟子。 ②戒慎不睹，恐惧不闻：语出《中庸》。意为在别人看不到的地方也要警惕谨慎，在别人听不到的地方也要唯恐有失，指君子修身是时刻都要做的事情，不是做给别人看的。 【原文】 只存得此心常见在，便是学。过去未来事，思之何益？徒放心耳！言语无序，亦足以见心之不存。 【译文】 只要常把此心存养，便是学问。从前和将来的事，想它有何益处？唯失落本心而已。说话秩序颠倒，也可看出没有存养本心。 【原文】 《春秋》必待《传》而后明，是歇后谜语矣。圣人何苦为此艰深隐晦之词？《左传》多是《鲁史》旧文，若《春秋》须此而后明，孔子何必削之？ 【译文】 读《春秋》必须要有《左传》才能明白，这样，《春秋》不就成为歇后谜语了。圣人做如此艰深隐晦的文章，又何苦来哉？《左传》大多是《鲁史》的原文，如果《春秋》要凭借《左传》才可读懂，那么，孔子删削它，又有何必要呢？ 【原文】 圣人述六经，只是要正人心，只是要存天理、去人欲。于存天理、去人欲之事，则尝言之。或因人请问，各随分量而说。亦不肯多道，恐人专求之言语。故曰“予欲无言”。若是一切纵人欲、灭天理的事，又安肯详以示人？是长乱导奸也。故孟子云：“仲尼之门，无道桓文之事者，是以后世无传焉。”此便是孔门家法。 【译文】 圣人传述六经，只是为了端正人心，只是为了存天理、去人欲。对于这些事情，孔子曾经就说过。孔子常依据人们的问题，对各自的程度与性质作不同的回答。他也不愿多讲，只怕人们在语言上挑剔，所以他才说：“我什么都不想说。”如果是些灭天理纵人欲的事，又怎能详细作解呢？详细地告诉人们等于是助纣为虐呀！所以孟子说：“孔子的门生没有记述齐桓公、晋文公的事迹，所以他们称霸侵伐的事就没有流传后世。”这就是孔门的家法。 【原文】 “格物”如孟子“大人格君心”之“格”，是去其心之不正，以全其本体之正。但意念所在，即要去其不正，以全其正，即无时无处不是存天理，即是穷理。“天理”即是“明德”，“穷理”即是“明明德”。 【译文】 “格物”的“格”有如孟子所谓的“大人格君心”的“格”，它是指去除人心的歪斜，保全本体的纯正。并且，在意念中就要去除歪斜以保纯正，亦即无时无处不存天理，也就是穷理。“天理”即“明德”，“穷理”即“明明德”。 【原文】 程于谓人心即人欲，道心即天理，语若分析，而意实得之。今曰道心为主，而人心听命，是二心也。天理人欲不并立，安有天理为主，人欲又从而听命者？ 【译文】 程子认为人心即私欲，道心即天理，如此好像把道心人心分离开来，但意思正确。而朱熹认为以道心为主，人心听从于道心，如此真正把一颗心分为两颗心了。天理、私欲不能共存，怎么会有以天理为主，私欲又听从于天理的呢？ 【原文】 为学须得个头脑，功夫方有着落。纵未能无间，如舟之有舵，一提便醒。不然，虽从事于学，只做个“义袭而取①”，只是行不著，习不察，非大本达道也。见得时，横说竖说皆是。若于此处通，彼处不通，只是未见得。 【注释】 ①义袭而取：语出《孟子》，原文为：是集义所生者，非义袭而取之也。意思是：这种气是日积月累所产生的，不是一时的正义行为就能得到的。 【译文】 做学问必须有个主宰，如此功夫才有着落。即使不能无间断，也应该像船的舵，关键时刻一提便能明白。否则，虽然是做学问，但也只是“义袭而取”，只能行而不明，习而不察，不是本源和通达之道。有了主宰，横说竖讲都正确。如果只是此处畅通，而别处不通，只是因为没有主宰。 【原文】 “格物”者，《大学》之实下手处，彻首彻尾，自始学至圣人，只此功夫而已，非但入门之际有此一段也。夫正心、诚意、致知、格物，皆所以修身。而格物者，其所用力，日可见之地。故格物者，格其心之物也，格其意之物也，格其知之物也。正心者，正其物之心也。诚意者，诚其物之意也。致知者，致其物之知也。此岂有内外彼此之分哉？理一而已。 【译文】 “格物”是《大学》切实的着手处，自首至尾，自初学至成圣人，唯这一个功夫而已，并非只在入门时有这一功夫。正心诚意、致知格物，均是为了修身。格物，使人所用的功夫每天有能看见之处。因此，格物是格其心中的物，格其意中的物，格其知中的物。正心，就是正其物的心。诚意，就是诚其物的意。致知，就是致其物的知。这里怎么会有内外彼此的区别？义理仅有一个。 【原文】 以亲之故而业举为累于学，则治田以养其亲者，亦有累于学乎？先正云：“惟患夺志”①，但恐为学之志不真切耳。” 【注释】 ①惟患夺志：程颐语，语出《河南程氏外书》：“故科举之事，不患妨功，惟患夺志。”意为不怕科举耽误、妨碍学习，只怕因科举而丧失了为学的志向。 【译文】 由于父母的原因参加科举考试而妨碍了学习，那么，为了侍奉父母而种田，也妨碍学习吗？前辈认为“惟患夺志”，只是担心为学的志向不真切。 【原文】 为学大病在好名。 【译文】 为学最大的弊病在于好名。 【原文】 名与实对，务实之心重一分，则务名之心轻一分。全是务实之心，即全无务名之心。若务实之心如饥之求食、渴之求饮，安得更有功夫好名？ 【译文】 名与实相对。务实的心重一分，求名的心就轻一分。若全是务实的心，就没有一丝求名之心。如果务实的心犹如饥而求食，渴而求饮，哪来好名之功夫？ 【原文】 今世学术之弊，其谓之学仁而过者乎？谓之学义而过者乎？抑谓之学不仁、不义而过者乎？吾不知其于洪水、猛兽何如也。孟子云：“予岂好辨哉？予不得已也。”杨、墨之道塞天下。孟子之时，天下尊信杨、墨，当不下于今日之崇尚朱说。而孟子独以一人呶呶于其间。噫。可哀矣！韩氏云：“佛、老之害，甚于杨墨。”韩愈之贤，不及孟子。孟子不能救之于未坏之先，而韩愈乃欲全之于已坏之后。其亦不量其力，果见其身之危，莫之救以死也。呜呼！若某者，其尤不量其力，果见其身之危，莫之救以死也矣！夫众方嘻嘻之中，而犹出涕嗟若；举世恬然以趋，而独疾首蹙额以为忧。此其非病狂丧心，殆必诚有大苦者隐于其中，而非天下之至仁，其孰能察之。 【译文】 当今世上的学术毛病，能说是学仁太过分了吗？能说是学义太过分了吗？还是学不仁、不义太过分了呢？如果与洪水猛兽相比，我不知道他们会怎样？孟子说：“我难道是好与人争辩吗？我只是不得已啊。”孟子的时代，杨墨学说充盈天下，人人推崇，不亚于今天的人推崇朱熹的观点，其时，才孟子一人与他们争辩。唉，真可悲！韩愈说：“佛道的危害，远比杨朱、墨子还严重。”韩愈的贤明远不及孟子，孟子不能在世道人心败坏之前拯救它，韩愈却想恢复世道人心于败坏之后，他这也是不自量力，而且我们都知道，他身陷危境也没有人救他。哎！像我一样的人，更是不自量力，的确认识到了自身面临的危险，至死也不能挽救这种局面了。正当众人在欣喜欢悦时，我则流泪叹息；正当世人怡然自得地同流合污时，我则独自忧心忡忡头疼皱眉。此种情况，若非我神经错乱丧失理智，那么，一定是有极大的痛苦潜藏心中。此种情况，若非达到天下至仁的人，谁又能体察我心中的愁苦呢？ 【原文】 后儒不明圣学，不知就自己心地良知良能上体认扩充，却去求知其所不知，求能其所不能，一味只是希高慕大，不知自己是桀、纣心地，动辄要做尧、舜事业，如何做得？终年碌碌，至于老死，竟不知成就了个甚么，可哀也已！ 【译文】 后儒不理解圣学，不懂得从自心的良知良能上体认扩充，却还要去了解自己不知道的，掌握自己不会做的，一味好高骛远。不知自己的心地如桀、纣，动不动就要做尧、舜的功业，如此怎么行得通？终年劳碌奔波，直至老死，也不知到底成就了什么，真可悲啊！ 【原文】 种树者必培其根，种德者必养其心。欲树之长，必于始生时删其繁枝。欲德之盛，必于始学时去夫外好。 【译文】 栽树的人必须培养树根，修德的人必须修养心性。要使树木长高，必须开始时就裁去多余的枝。要使德性盛隆，必须在开始学习时就除去对外物的喜好。 【原文】 《大学》功夫即是“明明德”，“明明德”只是个“诚意”，“诚意”的功夫只是“格物”“致知”。若以“诚意”为主，去用“格物”“致知”的功夫，即功夫始有下落。即为善去恶无非是“诚意”的事。 【译文】 《大学》的功夫就是“明明德”，“明明德”只是个“诚意”，“诚意”的功夫只是“格物”，“致知”。若以“诚意”为主，然后再去用“格物”、“致知”的功夫，功夫才有着落。亦即为善去恶都是“诚意”的事。 【原文】 格物是致知功夫，知得致知便已知得格物。若是未知格物，则是致知功夫亦未尝知也。 【译文】 格物正是致知的功夫，明白了致知就已经明白了格物。如果不知道格物，那么，致知的功夫又从何知晓。 【原文】 学孝，则必服劳奉养，躬身孝道，然后谓之学。岂徒悬空口耳讲说，而遂可以谓之学孝乎？学射则必张弓挟矢，引满中的。学书则必伸纸执笔，操觚染翰①。尽天下之学，无有不行而可以言学者。 【译文】 学孝，就必须服侍赡养父母，躬行孝道，然后才叫学。岂能只凭口说舌谈就可以称学孝呢？学射箭就必须张弓搭箭，拉满弓以命中目标。学写字，就必须备好笔墨纸砚。天下所有的学问，没有不去做就能称为学的。 【原文】 盖学之不能以无疑，则有问，问即学也，即行也。又不能无疑，则有思，思即学也，即行也。又不能无疑，则有辨，辨即学也，即行也。辨既明矣，思既慎矣，问既审矣，学既能矣，又从而不息其功焉，斯之谓笃行。 【译文】 做学问不能没有疑惑，有疑惑就有询问，询问就是学，就是行。询问不能没有疑惑，有疑惑就有思索。思索就是学，就是行。思索不能无所疑惑，有疑惑就有辨识。辨识就是学，就是行。已经明白辨识了，已经谨慎思索了，已经详细询问了，才能真正学到东西，如果还能连续用功，这就叫做笃行。 【原文】 学校之中，惟以成德为事。而才能之异，或有长于礼乐，长于政教，长于水土播植者，则就其成德，而因使益精其能于学校之中。迨夫举德而任，则使之终身居其职而不易。用之者惟知同心一德，以共安天下之民，视才之称否，而不以崇卑为轻重，劳逸为美恶。效用者亦惟知同心一德，以共安天下之民，苟当其能，则终身处于烦剧而不以为劳，安于卑琐而不以为贱。当是之时，天下之人熙熙皞皞，皆相视如一家之亲。 【译文】 学校里所做的事，只是为了成就德行。人的才能各异，有的擅长礼乐，有的擅长政教，有的擅长治理水土和种植，这就需要依据他们所成就的德行，在学校中进一步培养各自的才能。依据德行让他任职，并让他在这个职位上终生不再更改。作为领导，只需要让大家同心同德使天下人民安居乐业，注意他的才干是否称职，而不凭地位的贵贱来分重轻，不凭职业种类来分优劣。作为被任用的人，也只需同心同德，使天下的人民安居乐业，若自己的才能适宜，即便终生从事繁重的工作，也丝毫不感到辛苦，从事低贱琐碎的工作也不认为卑下。此时，全天下的人才能高兴快乐，和睦相处，亲如一家。 【原文】 大抵学问功夫只要主意头脑是当。若主意头脑专以致良知为事，则凡多闻多见，莫非致良知之功。盖日用之间，见闻酬酢，虽千头万绪，莫非良知之发用流行。除却见闻酬酢，亦无良知可致矣。故只是一事。 【译文】 一般而言，学问的功夫关键是要抓住核心问题。若专把致良知看成最关键的事情，那么，多闻多见无不为致良知的功夫。在日常生活中，见闻交际，虽千头万绪，也无不是良知的作用与流行。离开了见闻交际，也就无法致良知了。因此，良知与见闻即为一件事。 【原文】 大抵吾人为学，紧要大头脑，只是立志。所谓困、忘之病，亦只是志欠真切。今好色之人，未尝病于困忘，只是一真切耳。自家痛痒，自家须会知得，自家须会搔摩得。既自知得痛痒，自家须不能不搔摩得。佛家谓之“方便法门”，须是自家调停斟酌，他人总难与力，亦更无别法可设也。 【译文】 一般而言，我们做学问，其关键的核心处只是立志。你所说的疲劳、遗忘的缺点，也仅是因为立志不够真切。比如，好色之人，未曾有疲劳、遗忘的毛病，仅是因为一个真切。自己身上的痛痒，自己一定知道，自己必定会去搔挠。既然自己知道了痛痒，自己也就不可能不去搔挠。佛教管这个叫“方便法门”，自己必须去调停琢磨，别人总是难以给予帮助，更不能为你想出别的方法。 【原文】 先认圣人气象，昔人尝有是言失，然亦欠有头脑，圣人气象自是圣人的，我从何处识认？若不就自己良知上真切体认，如此无星之称而权轻重，未开之镜而照妍媸，真所谓以小人之腹，而度君子之心矣。圣人气象，何由认得？自己良知，原与圣人一般。若体认得自己良知明白，即圣人气象不在圣人而在我矣。 【译文】 为学，首先认识到圣人的气象，从前也有人这样认为，可惜，它缺少一个主宰。圣人的气象自然是圣人的，我又从什么地方认识到呢？若不是自己的良知上真切体认，仿佛用没有星的秤去度量轻重，用未打磨的铜镜去照美丑，真正是所谓的以小人之心度君子之腹了。圣人的气象怎么可以认识到？自己的良知，本来与圣人没有区别。如果能清楚地体认自己的良知，那么，圣人的气象就不在圣人那里，而在我身上了。 【原文】 良知不由见闻而有，而见闻莫非良知之用。故良知不滞于见闻，而亦不离于见闻。孔子云：“吾有知乎哉？无知也。”良知之外，别无知矣。故致良知是学问大头脑，是圣人教人第一义。 【译文】 良知并不是从见闻上产生的，而见闻都是良知的作用。因此，良知不局限于见闻，但也离不开见闻。孔子说：“吾有知乎哉？无知也。”良知以外，再别无他知。所以，致良知是做学问的关键，是圣人教人诲人的第一要义。 【原文】 夫学贵得之心，求之于心而非也，虽其言之出于孔子，不敢以为是也，而况其未及孔子者乎？求之于心而是也，虽其言之出于庸常，不敢以为非也，而况其出于孔子者乎？ 【译文】 做学问最可贵的在心中有所获得。我心中认为是错误的，即便是孔子的言论，我也不敢说它是正确的，何况那些比不上孔子的人？我在心里认为是正确的，即便是平常人的言论，我也不敢认为是错误的，何况还是孔子的言论呢？ 【原文】 盖不忍牴牾朱子者，其本心也。不得已而与之牴牾者，道固如是，不直则道不见也。执事所谓决与朱子异者，仆敢自欺其心哉？夫道，天下之公道也；学，天下之公学也。非朱子可得而私也，非孔子可得而私也。天下之公也，公言之而己矣。故言之而是，虽异于己，乃益于己也；言之而非，虽同于己，适损于己也。益于己者，己必喜之；损于己者，己必恶之。然则某今日之论，虽或于朱子异，未必非其所喜也。 【译文】 不忍心与朱熹的学说相抵触，这是我的本心！无奈之下与它抵触，是因为道原本如此。不作直说，道就不能显现啊！您认为我是执意要与朱熹不同，我岂敢自我欺骗？道，原本是天下公有的道；学，原本是天下公有的学，并不是朱熹可以个人私有的，也不是孔子可以个人私有的。对天下公有的东西，只得秉公而论。所以，对于正确言论，即便与自己的不同，也对自己有益；对于错误言论，即便与自己的相同，也对自己有损害。对自己有益的，一定会喜欢它；对自己有害的，一定会厌恶它。那么，我今天所讲的即使与朱熹不同，未必不是他所喜欢的。 【原文】 古之教者，教以人伦。后世记诵词章之习起，而先王之教亡。今教童子，惟当以孝、弟、忠、信、礼、义、廉、耻为专务。其栽培涵养之方，则宜诱之歌诗以发其志意，导之习礼以肃其威仪，讽之读书以开其知觉。今人往往以歌诗、习礼为不切时务，此皆末俗庸鄙之见，乌足以知古人立教之意哉？ 【译文】 古时候的教育，讲授的是以人伦道德，以后兴起了记诵词章的风气，因而先王的教育之义也就不存在了。现在教育学生，应该把孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻作为唯一的内容。有关教育的方法，应当通过咏诗唱歌来激发他们的志趣，引导他们学习礼仪，借以严肃他们的仪容；教导他们读书，借以开发他们的智力。如今，人们常常认为咏诗习礼不合时宜。这种观点极其庸俗鄙陋，他们又岂能明白古人推行教育的本意。 【原文】 大抵童子之情，乐嬉游而惮拘检，如草木之始萌芽，舒畅之则条达，摧挠之则衰痿。今教童子必使其趋向鼓舞，中心喜悦，则其进自不能已。譬之时雨春风，沾被卉木，莫不萌动发越，自然日长月化。若冰霜剥落，则生意萧索，日就枯槁矣。 【译文】 一般而言，少年儿童的性情是爱嬉戏玩耍而讨厌约束，犹如草木刚萌芽，让它舒畅地生长就能迅速发育，以至枝繁叶茂；若对其摧残压抑，它们只会衰弱枯竭。今天，对少年儿童实施教育，千万要使他们欢欣鼓舞，内心愉悦，他们的进步自然不会停止。有如春天的和风细雨，滋润了花草树木，它们抽枝发芽，自会茁壮生长。若经过冰霜的侵袭冻结，其生气受到挫伤，只会逐渐枯萎。 【原文】 讽之读书者，非但开其知觉而已，亦所以沉潜反复而存其心，抑扬讽诵以宣其志也。凡此皆所以顺导其志意，调理其性情，潜消其鄙吝，默化其麤顽。日使之渐于礼义而不苦其难，入于中和而不知其故，是盖先王立教之微意也。 【译文】 教导他们读书，不仅是为了开发他们的智力，也是为了使他们在反复的钻研中修身养性，在抑扬的诵读中明确志向。这一切都是为了在他们的志向上因势利导，在性情中调理保养，通过潜移默化，消除他们的鄙吝和愚顽。这样，渐渐使他们的行为符合礼仪标准，但不感到难受，在不知不觉中性情达到合宜适中。这就是先王推行教育的深刻内涵。 【原文】 若近世之训蒙稚者，日惟督以句读课仿，责其检束而不知导之以礼，求其聪明而不知养之以善，鞭挞绳缚，若待拘囚。彼视学舍如囹狱而不肯入，视师长如寇仇而不欲见，窥避掩覆以遂其嬉游，设诈饰诡以肆其顽鄙，偷薄庸劣，日趋下流。是盖驱之于恶而求其为善也，何可得乎？ 【译文】 如今那些教育儿童的人，每天只是督促学生句读和课业练习，要求他们约束自己，而不知道以礼仪来诱导他们；只希望他们聪明灵巧，却不知道以善来培养他们；把犯错的学生当囚犯看待，只知道鞭打绳捆。如此，少年儿童只把学校当成监狱而不肯上学，把老师当成仇人而不想看到。于是，他们就借机逃学，以便嬉戏耍闹，撒谎捣蛋，以便能肆意顽皮，逐渐趋向轻薄下流。如此，就在无意中驱使他们作恶，但又希望他们为善，二者只会抵触，又岂能行得通？ 【原文】 凡授书不在徒多，但贵精熟。量其资禀，能二百字者止可授以一百字，常使精神力量有余，则无厌苦之患，而有自得之美。讽诵之际，务令专心一志，口诵心惟，字字句句，纳绎反复。抑扬其音节，宽虚其心意。久则义礼浃洽，聪明日开矣。 【译文】 老师讲授功课不在数量多少，贵在精熟与否。依据学生的资质，能认识两百字的，只能教他认一百字。让学生的精神力量常有富足，那么，他们就不会因为辛苦而讨厌学习，相反会因有自我收获而愿意学习。诵读时，一定要让学生专心致志，口读心想，一字一句，反复玩味。音节要抑扬顿挫，思想要宽广虚静。久而久之，学生自会礼貌待人，智慧与日俱增。 【原文】 每日功夫，先考德，次背书诵书，次习礼或作课仿，次复诵书讲书，次歌诗。凡习礼歌诗之数，皆所以常存童子之心，使其乐习不倦，而无暇及于邪僻。教者如此，则知所施矣。 【译文】 作为老师，针对学生，必须每天首先考察其德性，而后依次为背书、诵书、练习礼仪或做课业练习，读书讲书、唱歌咏诗。大凡练习礼仪、唱歌咏诗等，均是为了经常保养学生的童心，使他们乐于学习而不感到厌倦，没有空余时间去干歪门斜道的事。老师们认识到了这一点，也就知道该怎样教育学生了。 【原文】 只要解心。心明白，书自然融会。若心上不通，只要书上文义通，却自生意见。 【译文】 只用在心上解释。心理解了，书上的文义自然融汇贯通。若心不理解，只去解释书上的文义，相反只会使人有牵强附会的感觉。 【原文】 凡饮食只是要养我身，食了要消化。若徒蓄积在肚里，便成痞了，如何长得肌肤？后世学者博闻多识，留滞胸中，皆伤食之病也。 【译文】 饮食只是为了补充我身体的营养，吃了就要消化。若把吃的食物全存积在肚子里，就会成为痞病，怎么能促进身体的生长发育？孔孟之后的学者博闻多记，把知识全装在胸中，都是患了吃而不消化的痞病。 【原文】 与人论学，亦须随人分限所及。如树有这些萌芽，只把这些水去灌溉。萌芽再长，便又加水。自拱把以至合抱，灌溉之功皆是随其分限所及。若些小萌芽，有一桶水在，尽相倾上，便浸坏他了。 【译文】 同别人探讨学问，也必须依据他的能力所及。这就如同树刚萌芽，用少量的水去浇灌。树芽稍长了一点，再多浇一点水。树从一把粗到双臂合抱，浇水的多少，都要根据树的大小来决定。刚萌生的嫩芽，如果用一桶水去浇灌它，就会把它泡坏了，又有何益？ 【原文】 文字思索亦无害。但作了常记在怀，则为文所累，心中有一物矣，此则未可也。凡作文字要随我分限所及。若说得太过了，亦非“修辞立诚”①矣。 【注释】 ①修辞立诚：意为修饰言辞应以诚信为本。语出《周易》：“修辞立其诚，所以居业也。” 【译文】 写文章时思考并无害处。但写完了常记在心，这就是被文章所牵累，心中存有一个东西，反倒不好了。写诗作文固然好，但要力所能及，若说得太过，也就不是“修辞立诚”了。 【原文】 且如读书时，良知知得强记之心不是，即克去之；有欲速之心不是，即克去之；有夸多斗靡之心不是，即克去之。如此亦只是终日与圣贤印对，是个纯乎天理之心。任他读书，亦只是调摄此心而已，何累之有？ 【译文】 例如读书时，良知清楚强记的心不对，就除去它；良知清楚求速的心不对，就除去它；良知清楚有好胜的心不对，就除去它。如此一来，总是成天与圣贤的心彼此印证，就是一个纯乎天理的心。无论如何读书，也只是修养此心罢了，怎么会有负担呢？ 【原文】 读书作文，安能累人？人自累于得失耳！ 【译文】 读书作文，怎么会成为人的负担呢？人还是被自己的那个计较得失的心给困扰了啊！ 【原文】 诸君功夫，最不可助长。上智绝少，学者无超入圣人之理。一起一伏，一进一退，自是功夫节次。不可以我前日用得功夫了，今却不济，便要矫强做出一个没破绽的模样。这便是助长，连前些子功夫都坏了。此非小过。譬如行路的人蹶跌，起来便走，不要欺人做那不曾跌倒的样子出来。 【译文】 各位做功夫时，千万不要助长它。上等智慧的人很少，学者没有超入圣人的道理。一起一伏，一进一退，这是做功夫的秩序。不可因为我从前用了功夫，而到现在这功夫不管用了，我还勉强装出一个没有破绽的样子，这就是助长，这种做法，连从前的那点功夫也给遗弃了。这可不是小小的错误。这就好比一个人走路，不小心跌了一跤，站起来就走，不要假装一副没有跌倒的模样来欺骗人。 【原文】 人若着实用功，随人毁谤，随人欺慢，处处得益，处处是进德之资。若不用功，只是魔也，终被累倒。 【译文】 人若实实在在地用功，不论别人如何诽谤和侮辱，依然会处处受益，处处都能培养道理。若不用功，别人的诽谤和侮辱就会有如魔鬼，最终会被它累垮。 【原文】 占筮是理，理亦是卜筮。天下之理孰有大于卜筮者乎？只为后世将卜筮专主在占卦上看了，所以看得卜筮似小艺。不知今之师友问答，博学、审问、慎思、明辨、笃行之类，皆是卜筮。卜筮者，不过求决狐疑，神明吾心而已。《易》是问诸天，人有疑，自信不及，故以《易》问天。谓人心尚有所涉，惟天不容伪耳。 【译文】 卜筮就是理，理也是卜筮，天下的理还有大于卜筮的吗？只因后世之人把卜筮仅看成占卦了，所以认为卜筮是雕虫小技。却不知现在师友间的问答、博学、审问、慎思、明辨、笃行之类，均为卜筮。占筮只不过是为了决断疑惑，使我的心变得神明罢了。《易》是向天请教，当人有疑而自信心不足时，所以用《易》来向天询问。人心依然有所偏私，唯有天容不得一点虚假。 【原文】 岂特三百篇，“六经”只此一言便可该贯，以至穷古今天下圣贤的话，“思无邪①”一言也可该贯。此外更有何说？此是一了百当的功夫。 【注释】 ①思无邪：思想纯正，没有任何杂念。语出《论语》：“子曰：‘诗三百，一言以蔽之，曰：思无邪。’” 【译文】 何止《诗经》三百篇，整个“六经”用这句话都能概括贯通，甚至古往今来的一切圣贤的言论，一句“思无邪”，也能概括贯通。另外，还有什么可讲的？这是一了百当的功夫。 【原文】 学问功夫，于一切声利嗜好，俱能脱落殆尽，尚有一种生死念头毫发挂带，便于全体有未融释处。人于生死念头，本从生身命根上带来，故不易去，若于此处见得破，透得过，此心全体方是流行无碍，方是尽性至命之学。 【译文】 做学问的功夫，对于一切声色名利和嗜好，都能摆脱殆尽。然而，若仍有一种贪生怕死的念头存留在心，就不能和整个本体融合。人的生死之念，原本是从生身命根上带来的，因此不能轻易去掉。如果在此处能识得破、看得透，这个心的全体才是畅通无阻的，这才是尽性至命的学问。 【原文】 以事言谓之史，以道言谓之经。事即道，道即事。《春秋》亦经，“五经”亦史。《易》是包牺氏之史，《书》是尧、舜以下史，《礼》、《乐》是三代史。其事同，其道同。安有所谓异？ 【译文】 从记事方面讲叫“史”，从论道方面讲叫“经”。事实是天理的表现，天理表现为事实。因此，《春秋》也是经书，“五经”也是史书。《易》是伏羲时的历史，《尚书》是尧舜之后的历史，《礼》、《乐》是夏、商、周三代的历史。它们记载的事实相同，所阐述弘扬的道理也相同，怎么会有所差异呢？ 【原文】 《诗》非孔门之旧本矣。孔子云：“放郑声，郑声淫。①”又曰：“恶郑声之乱雅乐也。”“郑卫之音，亡国之音也。”②此是孔门家法。孔子所定三百篇，皆所谓雅乐，皆可奏之郊庙，奏之乡党，皆所以宣畅和平，涵泳德性，移风易俗，安得有此？是长淫导奸矣。此必秦火之后，世儒附会，以足三百篇之数。盖淫泆之词，世俗多所喜传，如今闾巷皆然。“恶者可以惩创人之逸志③”，是求其说而不得，从而为之辞。 【注释】 ①放郑声，郑声淫：语出《孔子·卫灵公》，原文为：放郑声，远佞人，郑声淫，佞人殆。意为禁绝郑国的音乐，因为郑国的音乐淫邪不正。放，罢黜。 ②恶（wù）郑声之乱雅乐也：语出《论语·阳货》，意为嫌恶郑国的音乐扰乱雅正之乐。郑卫之音，亡国之音也：语出《礼记》，意为郑国、卫国的音乐是靡靡之音，足以亡国。 ③恶者可以惩创人之逸志：语出朱熹《四书集注》。意为坏的事情可以惩治人的闲情逸致。 【译文】 现存的《诗经》不再是孔子所修订的原貌了。孔子说：“放郑声，郑声淫。”又说：“恶郑声之乱雅乐也。”“郑卫之声，亡国之音也。”这就是孔门家法。孔子修订的《诗经》三百篇，都是雅乐。不仅可以在拜祭天地和祖先时演奏，还可以在乡村郊庙中演奏，并且有助于陶冶性情，涵养德操，移风易俗，怎么会有“郑风”和“卫风”之类的诗呢？这种诗是助淫导奸呀！“郑风”“卫风”肯定是秦始皇焚书之后，世俗儒生为凑齐三百篇的数目而硬套上去的。而淫邪之辞，民间有许多人喜欢传播，现在街头巷尾并不少见。朱熹所谓的“恶者可以惩创人之逸志”，正是欲解释而又不能解释，反替邪恶辩解。 【原文】 《韶》之九成①，便是舜的一本戏子；《武》②之九变，便是武王的一本戏子。圣人一生实事，俱播在乐中，所以有德者闻之，便知他尽善尽美与尽美未尽善处③。 【注释】 ①《韶》之九成：相传韶为舜所作的乐曲名。成，相当于现在的乐意，奏完一章谓之一成，转入下一章谓之一变。 ②《武》：相传为周武王所作的乐曲名。 ③“便知”句：语出《论语》：子谓《韶》：“尽美矣，又尽善也。”谓《武》：“尽美矣，未尽善也。” 【译文】 韶乐的九章，是虞舜时的乐曲；武乐的九章，是武王时的乐曲。圣人平生的事迹，都蕴涵在乐曲中。因此，有德之人听后，就能了解其中的尽善尽美和尽美不尽善之处。 【原文】 非谓学问思辨之后，而始措之于行也。是故以求能其事而言谓之学，以求解其惑而言谓之问，以求通其说而言谓之思，以求精其察而言谓之辨，以求履其实而言谓之行。盖析其功而言则有五，合其事而言则一而已。 【译文】 并非在学、问、思辨之后，才肯着手去行。因此，针对能做成事而言，为学；针对解除困惑而言，为问；针对通晓事物的道理而言，为思；针对精细考察而言，为辨；针对踏踏实实地做而言，为行。分析它们的功用，有五个方面；综合它们所干的事，唯有一件而已。 【原文】 后儒教人，才涉精微，便谓“上达”，未当学，且说“下学”①。是分“下学”、“上达”为二也。夫目可得见，耳可得闻，口可得言，心可得思者，皆“下学”也；目不可得见，耳不可得闻，口号不可得言，心不可得思者，“上达”也。如木之栽培灌溉，是“下学”也；至于日夜之所息，条达畅茂，乃是“上达”。人安能预其力哉？故凡可用功，可告语者，皆“下学”。“上达”只在“下学”里。凡圣人所说，虽极精微，俱是“下学”。学者只从“下学”里用功，自然“上达”去，不必别寻个“上达”的功夫。 【译文】 后儒教人，初涉精细微妙处，便说是“上达”而不便学，而只去讲“下学”。如此一来，就把“下学”和“上达”一分为二了。凡是眼睛能看到的，耳朵能听到的，口中能讲的，心中能想的，都是“下学”；眼睛不能看的，耳朵不能听的，口中不能讲的，心中不能想的，就是“上达”。比如，栽培一棵树，灌溉是“下学”，树木昼夜生长，枝繁叶茂就是“上达”。人怎能在“上达”方面加以干预呢？因此，只要是可以下功夫，可以言说的，都是“下学”。上述包含在“下学”里。大凡圣人之说，虽精细入微，也都为“下学”。学者只需从“下学”上用功，自然可以“上达”，不必另寻求得“上达”的途径。 【原文】 琴瑟简编，学者不可无，盖有业以居之，心就不放。 【译文】 琴瑟与书籍，学者不能或缺，由于常有事可做，心就不会放纵。 【原文】 苏秦、张仪之智，也是圣人之资。后世事业文章，许多豪杰名家，只是学得仪、秦故智。仪、秦学术善揣摸人情，无一些不中人肯綮，故其说不能穷。仪、秦亦是窥见得良知妙用处，但用之于不善尔。 【译文】 张仪、苏秦的谋略，也是圣人的资质。后代的诸多事业文章，诸多的豪杰名家，只是学到了张仪、苏秦使用过的方法。张仪、苏秦的学问很会揣摩人情，没有哪一点不是切中要害的，因此他们的学说不能穷尽。张仪、苏秦已窥到了良知的妙用处，只是把它用在不好的方面罢了。 【原文】 文公精神气魄大，是他早年合下便要继往开来，故一向只就考索著述上用功。若先切己自修，自然不暇及此。到得德盛后，果忧道之不明。如孔子退修六籍，删繁就简，开示来学，亦大段不费甚考索。文公早岁便著许多书，晚年方悔，是倒做了。 【译文】 朱熹的精神气魄宏伟，早年他下定决心要继往开来，因而，他一直在考索和著述上苦下功夫。如果先切己自修，自然无暇顾此。等到德行高时，果然忧虑大道不行于世。拿孔子来说，修著六经，删繁从简，开导启发后生，大概也无需多少考索。朱熹早年之时就写了不少书，到晚年时才后悔，认为功夫给做颠倒了。 【原文】 用功到精处，愈着不得言语，说理愈难。若着意在精微上，全体功夫反蔽泥了。 【译文】 用功到了微妙的地方，愈发不能用言语来表达，说理也愈难。若在微妙处过分在意，整体的功夫反会受到蒙蔽、妨碍了。 【原文】 《诗》、《书》六艺皆是天理之发见，文字都包在其中。考之《诗》、《书》六艺，皆所以学存此天理也，不特发见于事为者方为文耳。“余力学文”亦只“博学于文”中事。 【译文】 《诗》、《书》等“六经”均是天理的显现，文字都包含在其中了。对《诗》、《书》等“六经”进行研究，均是为了学会存此天理，文并非仅表现在事上。有多余的精力去学文，也是包含在“博学于文”中间了。 【原文】 学是学去人欲、存天理。从事于去人欲、存天理，则自正诸先觉，考诸古训，自下许多问辨思索存省克治功夫。然不过欲去此心之人欲、存吾心之天理耳。 【译文】 学，是学去人欲、存天理。如果去人欲、存天理，就自然会求正于先觉，考求于古训，就自然会下很多问辨、思索、存养、省察、克治的功夫。这些也不过是要除去己心的私欲，存养己心的天理罢了。 【原文】 我此论学是无中生有的功夫。诸公须要信得及，只是立志。学者一念为善之志。如树之种，但勿助勿忘，只管培植将去，自然日夜滋长，生气日完，枝叶日茂。树初生时，便抽繁枝，亦须刊落，然后根干能大。初学时亦然。故立志贵专一。 【译文】 我在此处讲学，讲的是无中生有的功夫。各位所能相信的，只有立志。学者一心为善的志向，犹如树的种子，只要不忘记，不助长，一直栽培下去，自然会日夜生长，生机日益完备，枝叶日益茂盛。树刚长出来时，有了分枝，应该剪掉，然后树干才能长大。初学时也是如此。所以，立志最可贵的是“专一”。 【原文】 其实思即学也。学有所疑，便须思之。“思而不学”者，盖有此等人，只悬空去思，要想出一个道理，却不在身心上实用其力，以学存此天理。思学作两事做，故有“罔”与“殆”①之病。其实思只是思其所学，原非两事也。 【注释】 ①罔：迷惑。殆：有害。 【译文】 其实，所学的思就是学，学习有了疑问，就要去思考。“学而不思”大有人在，他们只是凭空去思考，希望思索出一个道理来，而并非在身心上着实用功，以存养天理。把思和学当两件事来做，就存在“罔”和“殆”的弊端。其实，思考只是思考所学习的内容，并非两回事。 【原文】 博学只是事事学存此天理，笃行只是学之不已之意。 【译文】 博学仅是每件事学会心存天理，笃行仅是指学而不辍的意思。