隐公第一

【题解】 隐公为鲁惠公庶子，据何休《春秋公羊经传解诂》的讲法，其母子氏为左媵。隐公之弟桓公，为右媵之子，本当继位，因其年幼，故隐公摄政代立。隐公在位十一年，后被桓公与公子翚所弑。隐公在位时晋、楚等大国尚未崛起，诸侯中郑庄公率先扩张势力并与周王室发生矛盾，《春秋公羊传》在隐公元年著名的“郑伯克段于鄢”事件中表达了谴责立场。 按照传统的讲法，《春秋》为孔子所作。孔子借着评判春秋二百多年的历史，彰显王道，为后王立法。《公羊传》之问答，即为揭示《春秋》中的微言大义。进一步讲，《公羊传》重视的并非是事实本身，而是事件背后体现的义理。隐公一篇，重要的义理有：以“正五始”明“大一统”，见“元年，春，王正月”条。《春秋》“王鲁”，见元年“三月，公及邾娄仪父盟于眜”、三年“宋公和卒”、七年“滕侯卒”诸条。“三世异辞”，见元年“公子益师卒”条。“夷夏之辨”，见七年“戎伐凡伯于楚丘以归”条。此外还有隐公之让国、讥世卿、疾始、立嗣之礼制、母以子贵等问题，散见于经传之中。 【经】元年，春，王正月。 【传】元年者何[1]？君之始年也[2]。春者何[3]？岁之始也。王者孰谓？谓文王也[4]。曷为先言王，而后言正月？王正月也[5]。何言乎王正月？大一统也[6]。公何以不言即位[7]？成公意也[8]。何成乎公之意？公将平国而反之桓[9]，曷为反之桓？桓幼而贵，隐长而卑。其为尊卑也微[10]，国人莫知，隐长又贤，诸大夫扳隐而立之[11]，隐于是焉而辞立，则未知桓之将必得立也；且如桓立[12]，则恐诸大夫之不能相幼君也[13]，故凡隐之立，为桓立也。隐长又贤，何以不宜立？立適以长不以贤[14]，立子以贵不以长[15]。桓何以贵？母贵也。母贵则子何以贵？子以母贵[16]。母以子贵[17]。 【注释】 [1]元年：此为鲁隐公之元年，当周平王四十九年。案礼制，唯天子乃得改元立号，鲁隐公为诸侯，而得称元年者，《春秋》是借事明义之书，孔子假借评判春秋两百多年的历史来彰显王道，故而托王于鲁，假借鲁隐公为受命之王，故得称元年。 [2]君：谓鲁隐公。传文不言“王之始年”而言“君之始年”，是因为鲁隐公是诸侯，并非真正的王者；按照礼制，有地者皆可称君，故天子、诸侯皆为君；所以书“君之始年”，可以“通其义于王者”，表明假托鲁隐公为王者之意。 [3]春：春为四时之首，《春秋》以之为天地开辟之端。就历法而言，每年的一、二、三月为春季，四、五、六月为夏季，七、八、九月为秋季，十、十一、十二月为冬季。夏商周三代所使用的历法不同，然都以各自历法中的一、二、三月为春季。 [4]文王：指周文王，周文王姓姬名昌，“文”是死后的谥号。《公羊传》认为经文中的“王”指的是周文王，因为“王”字在“春”字之下，“春”代表天地之端，“春”下之“王”应该是受天命、定制度之王，就周代而言，应该是周文王。另一方面，孔子作《春秋》，是为后世立定法度，故而《公羊传》只看重周文王受命改制的层面，并未将文王坐实为周文王，故而此文王亦是假托的，可以理解为文明之王。 [5]王正月：即王之正月。《春秋》以正月代表政教之始，故王者受命，必改正朔，表明政权受之于天，非受之于人，故而正月一直在变化。如夏以斗建寅之月为正，即现在农历正月；殷以斗建丑之月为正，即农历十二月；周以斗建子之月为正，即农历十一月。需要指出的是，王者改正月的范围，仅限于农历的十一、十二、一月，循环往复，秦朝以农历十月为正，便被视为不合法。同时历法中四季的时间亦随之而改，这就是清人所说的“改正亦改时”。另一方面，依照改制的顺序，《春秋》应该“行夏之时”，然而孔子谦逊，不显改周正，仍沿用周代的历法。“行夏之时”的具体表述参见哀公十四年的注释。 [6]大一统：“大”是动词，即张大之意。“统”，始也，即开端之意。正月为王者政教的开端，张大这一开端，使得政教遍及天下。这里需要指出的是，《公羊传》是从“正五始”的角度讲“大一统”，较我们通常理解的“统一”有更深层次的含义。“五始”指的是：元年、春、王、正月、公即位。元年是天之始，春是岁之始，王是人道之始，正月是政教之始，公即位是一国之始。何休云：“《春秋》以元之气正天之端，以天之端正王之政，以王之政正诸侯之即位，以诸侯之即位正竟内之治。诸侯不上奉王之政，则不得即位，故先言正月，而后言即位。政不由王出，则不得为政，故先言王，而后言正月也。王者不承天以制号令，则无法，故先言春，而后言王。天不深正其元，则不能成其化，故先言元，而后言春。五者同日并见，相须成体，乃天人之大本，万物之所系，不可不察也。”可见王者要合乎天道施政，且自上而下有效地推行，“五始”皆正，才能算是“大一统”。 [7]公何以不言即位：公指的是鲁隐公，姬姓，名息姑，鲁惠公之子，隐为谥号。按照上条所言“大一统”及“正五始”之义，“公即位”是一国政教之始，隐公秉政，应该书“公即位”，此处不书，故而发问。 [8]成公意：成，成全，成全隐公要让国于鲁桓公的意愿。 [9]平国而反之桓：平，治也。反，通“返”。桓，指鲁桓公，名允，鲁惠公之子，桓为谥号。将国家治理好，返还给桓公。 [10]其为尊卑也微：隐、桓皆是鲁惠公媵妾所生，按照礼制，嫡夫人无子，先立右媵之子，右媵无子，立左媵之子。桓公之母为右媵，子以母贵，故桓公尊于隐公，然其尊卑差异不如嫡子与庶子之间的差异大，故云“其为尊卑也微”。 [11]扳：引也。 [12]且如：假设之辞。 [13]相：辅佐。按照继位次序，桓公当立，诸大夫却欲立隐公，隐公据此认为，即便立桓公，诸大夫也未必能真心辅佐。 [14]立適以长不以贤：適，同“嫡”。嫡夫人之子尊卑相同，故以年齿为序，立长子为继承人。 [15]立子以贵不以长：这是在嫡夫人无子的情况下，依据媵妾地位的高低确定诸子之次序，不依诸子的年齿为序，因为有可能同时而生。媵妾间的尊卑关系详见下条。 [16]子以母贵：诸子之尊卑依母亲的尊卑为序。按照礼制，诸侯一娶九女：嫡夫人及其姪（嫡夫人兄之子，即侄女）、娣（嫡夫人的妹妹）；右媵及其姪、娣；左媵及其姪、娣。具体的尊卑，何休云：“嫡夫人无子，立右媵，右媵无子，立左媵，左媵无子，立嫡姪娣，嫡姪娣无子，立右媵姪娣，右媵姪娣无子，立左媵姪娣；质家亲亲先立娣，文家尊尊先立姪；嫡子有孙而死，质家亲亲先立弟，文家尊尊先立孙；其双生也，质家据见立先生，文家据本意立后生。”之所以定立如此详细的次序，是为了“防爱争”。 [17]母以子贵：此指妾子即位为君，可尊其母为夫人。然而妾母为夫人，地位还是低于嫡夫人，《五经异义》云：“今《春秋公羊》说：妾子立为君，母得称夫人。故上堂称妾屈于適；下堂称夫人，尊行国家。”而且在宗庙中亦不得配夫，只能由其子单独立庙祭祀。 【译文】 【经】（鲁隐公）元年，春，王正月。 【传】元年是什么？是君主即位起始的年份。春是什么？一年的开始。王指的是谁？指的是周文王。为什么先说“王”，后说“正月”？这是王制定的正月。为什么说是王的正月？为张大王者政教的开端。为什么不说“公即位”？为成全隐公的意愿。什么是成全隐公的意愿？隐公将治理好国家后，把君位返还给桓公。为什么要返还给桓公？桓公年幼而尊贵，隐公年长而卑微，但是他们之间的尊卑差异很微小，国人不能明了，隐公年长又有贤德，大夫们都要拥立隐公为国君。在这个时候，隐公如果推辞，则不能确保桓公一定能立为国君；假设姑且立桓公为君，唯恐大夫们不能真心辅佐幼君。所以考虑到以上两点，隐公即位，是为了桓公将来能即位。隐公年长又有贤德，为什么不宜立为国君？立嫡夫人之子为继承人，是依据年齿，而不是贤德为标准；立妾的儿子为继承人，是依据妾的贵贱，而不是年齿为标准。桓公为什么尊贵？因为他的母亲尊贵。母亲尊贵，为什么儿子也尊贵？儿子因母亲而尊贵。儿子被立为国君之后，母亲因儿子而尊贵。 【经】三月，公及邾娄仪父盟于眜[18]。 【传】及者何？与也[19]。会、及、暨，皆与也。曷为或言会，或言及，或言暨？会犹最也[20]。及犹汲汲也[21]，暨犹暨暨也[22]。及，我欲之[23]。暨，不得已也。仪父者何？邾娄之君也。何以名[24]？字也[25]。曷为称字？褒之也[26]。曷为褒之？为其与公盟也。与公盟者众矣，曷为独褒乎此？因其可褒而褒之[27]。此其为可褒奈何？渐进也[28]。眜者何？地期也[29]。 【注释】 [18]三月，公及邾娄仪父盟于眜（miè）：公，指鲁隐公，案礼制，鲁国为侯爵，称“公”者，臣子欲尊荣其君，故以五等爵位最尊之“公”称其君，《春秋》依臣子之辞而称其为公。盟，结盟，杀生歃血，诅命相誓，以盟约束也。案时月日例，盟例书日，小信书月，大信书时。此处书“三月”，为小信辞，因隐公推让以立，仪父慕义而来。 [19]与：和也。 [20]最：聚也，像平时的聚会，没有其他附加的意义。 [21]及犹汲汲：及，表明心情迫切，主动（结盟）。 [22]暨犹暨暨：暨，表明不得已，被动（结盟）。《春秋》原心定罪，故分别主动与被动，主动为善则功大，被动为善则功小；主动为恶则恶重，被动为恶则恶轻。 [23]我：指代鲁国。《春秋》托王于鲁，以鲁为内。 [24]名：此处作动词用，即称名。这是《公羊传》针对经文书“仪父”发问，问“仪父”是否是邾娄国君的名？按照礼制，诸侯生时称爵，失爵、遭到贬绝，或卒时才称名，如齐桓公生时称齐侯，卒时称齐侯小白卒。 [25]字：古人有名有字，名是出生三月，父亲所取，字是在冠礼时所取。古人的字有三个部分组成，一为排行，如伯仲叔季；一为与名相关的文字；一为“父”字。如孔子名丘，字仲尼父，亦可简称仲尼，或尼父。此处经文“仪父”二字，即为邾娄国君之字。孔广森认为，仪父即庄公十六年卒的邾娄子克，则克为仪父之名。 [26]褒之：《春秋》有“州、国、氏、人、名、字、子”七等进退之法，称州不如称国，国不如氏，氏不如人，人不如名，名不如字，字不如子（子即“公侯伯子男”之“子”，指代诸侯之爵位）。邾娄国在春秋前失爵，本应该称名，而经文称字，则是褒奖之辞。 [27]因其可褒而褒之：《春秋》托隐公为始受命王，邾娄仪父最先与隐公结盟，假借褒奖邾娄仪父，见王者褒赏之法。 [28]渐进：案俞樾之说，《春秋》有“州、国、氏、人、名、字、子”，七等进退之法，仪父因与隐公盟，由称“名”进为称“字”，并未一下子进为“子”，故为渐进。 [29]地期：期，约会。地，地点。地期即约会之地点。 【译文】 【经】三月，隐公与邾娄仪父在眜地结盟。 【传】“及”是什么意思？是“与”的意思。会、及、暨都是与的意思。为什么有时候说会，有时候说及，有时候说暨？会，就像普通聚集一样。及，表明有迫切之意。暨，则有被迫之意。及，是我方主动欲求。暨，是不得已。仪父是谁？是邾娄国国君。为什么称他的名？那是他的字。为什么称他的字？是褒奖他。为什么褒奖他？因为他与隐公结盟。与隐公结盟的人很多，为什么独独在此处褒奖？因为他可以褒奖，所以褒奖他。说他可以褒奖是为何？因为他是进入春秋后第一个与鲁国结盟的，因有首善之功，由称名变为称字，是渐进。眜是什么？是结盟的地点。 【经】夏，五月，郑伯克段于鄢[30]。 【传】克之者何[31]？杀之也。杀之则曷为谓之克？大郑伯之恶也。曷为大郑伯之恶？母欲立之，己杀之，如勿与而已矣[32]。段者何？郑伯之弟也。何以不称弟[33]？当国也[34]。其地何[35]？当国也。齐人杀无知何以不地[36]？在内也[37]。在内，虽当国不地也。不当国，虽在外亦不地也[38]。 【注释】 [30]郑伯克段于鄢：郑伯，即郑庄公，名寤生。段，郑庄公同母弟，段为其名。郑庄公之母爱其少子，欲立段为君，向郑庄公索要段的封地。郑庄公养成其恶，待段叛乱时，将其杀死。在这件事情中，《春秋》对郑庄公与段都有谴责。鄢，郑国之邑。 [31]克：案传文，克为杀之意，而且比杀更加恶劣。其原因是，克可以训为胜，可以训为能，郑伯能够处心积虑，忍心亲自杀死同母弟，比单纯的杀更加恶劣，故经文用“克”字，张大郑伯之恶。 [32]如勿与：如，即不如。与，指给与段封地。《公羊传》认为，郑庄公若不给与段封地，则不会养成其恶。 [33]何以不称弟：案《春秋》之义，同母的兄弟要亲于异母兄弟，反映在名例上，“母弟称弟，母兄称兄”。此条应如“天王杀其弟年夫”一样，称“其弟段”，但经文不称弟，《公羊传》据此发问。 [34]当国：当，掌管，主持。当国即主持、掌管国家，想要谋夺君位。当国之辞的具体书法是，去掉公子或公孙之氏，冠以国氏。如公子小白（即齐桓公）当国，则去掉“公子”之氏，冠以国氏“齐”，称“齐小白”。此处段欲篡位当国，本应去掉公子之氏，称“郑段”。现仅称“段”者，因为段不称“弟”，前面又有“郑伯”之文，此“郑”字即是段的氏，何休称为“氏上郑”。当国为篡辞，《春秋》借此谴责段的谋反行为。值得注意的是，只有公子、公孙这些依照血缘，可以立为国君的人才可以当国，普通大夫不可以当国。 [35]地：地点，即经文之“鄢”，此处作动词用，即书写地点。 [36]齐人杀无知：无知，即齐国之公孙无知，在庄公八年当国弑齐襄公，庄公九年被杀，经书“齐人杀无知”，同是当国，却未书地点。 [37]内：孔广森以为指国都之内。 [38]外：在国都之外，国境之内。如经文中的“鄢”为郑国之邑，属于“在外”的情况，当国在外之所以书地，何休云：“交连邻国，复为内难，故录其地，明当急诛之。” 【译文】 【经】夏，五月，郑伯克段于鄢邑。 【传】“克之”是什么意思？是“杀之”的意思。“杀之”为什么称为“克”？是张大郑伯的罪恶。为什么张大郑伯的罪恶？母亲想立段为国君，自己却杀了段，不如不给段封地就好了。“段”是什么人？郑伯的同母弟。为什么不称弟？因为他想要把持国政。为什么记录地点？因为段想要把持国政。“齐人杀无知”为什么不记录地点？因为事情发生在国都之内。在国都之内，虽然他把持了国政，也不记录地点。不把持国政，事情发生在国都之外，也不记录地点。 【经】秋，七月，天王使宰咺来归惠公、仲子之赗[39]。 【传】宰者何？官也。咺者何？名也。曷为以官氏[40]？宰，士也[41]。惠公者何？隐之考也[42]。仲子者何[43]？桓之母也。何以不称夫人？桓未君也。赗者何[44]？丧事有赗，赗者盖以马，以乘马、束帛[45]。车马曰赗，货财曰赙[46]，衣被曰禭[47]。桓未君，则诸侯曷为来赗之[48]？隐为桓立，故以桓母之丧告于诸侯。然则何言尔？成公意也[49]。其言“来”何？不及事也[50]。其言惠公、仲子何？兼之。兼之，非礼也[51]。何以不言“及”仲子[52]？仲子微也。 【注释】 [39]天王：即周王，当时为周平王。之所以称“天王”，何休云：“言天王者，时吴、楚上僭称王，王者不能正，而上自系于天也。”所以“天王”是时王之正称，此外有称“天子”、“王”者，则有讥刺。 [40]官氏：即以官为氏。宰咺之“宰”，是具体的官名，又以官名为氏。 [41]宰，士也：宰属于天子之士这一阶层。天子有上士、中士、下士。天子上士以名氏通，如石尚。中士以官录，即此处之宰咺。下士称王人。 [42]考：父亲死后之称。何休云：“生称父，死称考，入庙称祢。” [43]仲子：鲁桓公之母。仲是字，子是姓，称仲子者，妇人以姓配字。按照礼制，若妾子立为国君，其母得称夫人，死后当有谥号，如僖公之母成风，成为谥号，风为姓。此处仲子不称谥号，则不为夫人，原因是当时桓公还没有即位。 [44]赗：以车马束帛助主人送葬，士以束帛两马，大夫以上以束帛四马。赗可施于死者，亦可施于生者，即死者家属。 [45]乘马：一车四马为一乘。束帛：五匹帛，其中玄色三匹，纁色二匹。 [46]赙：以财货补助丧家。赙专施于生者。 [47]襚：赠送死者衣被。襚专施于死者。 [48]之：指代仲子。 [49]成公意：成就隐公将欲返国于桓公之意。仲子虽然未为夫人，但隐公以仲子之丧赴告天子、诸侯，以此彰显桓公当立，表明自己有返国之意。 [50]不及事：未赶上葬礼，赗无所施用，故为不及事。经文书“来”字表明不及事，若去掉“来”字，则表明及事，如文公五年“王使荣书归含且赗”。 [51]兼之，非礼也：何休云：“礼不赗妾，既善而赗之，当各使一使，所以异尊卑也。” [52]及：和也。《春秋》用“及”来区分尊卑相近者，故公与夫人言“及”，上大夫与下大夫言“及”。但是，如果两者尊卑悬殊，则不能用“及”字。此处仲子是妾，与惠公尊卑悬绝，不能用“及”字。 【译文】 【经】秋，七月，天王派宰咺来送惠公、仲子助葬的车马束帛。 【传】宰是什么？是官名。咺是什么？是宰咺的名。为什么以官名作为氏？因为宰是中士。惠公是谁？是隐公的父亲。仲子是谁？是桓公的母亲。为什么不称其为夫人？因为桓公还没有当国君。赗是什么？丧事有致赗的礼仪，赗一般用马，大夫以上用四马一车和五匹帛。助葬的礼仪中，送车马的叫赗，送货财的叫赙，送衣被的叫襚。桓公未为国君，诸侯为什么来赗仲子？隐公为了桓公而即位，所以将桓公母亲的丧事赴告诸侯。那么为什么要记录这件事呢？为了成全隐公的意愿。经文为什么要用“来”字？因为没有赶上葬礼。经文为何写“惠公、仲子”？因为宰咺一人兼送惠公、仲子两人的赗。兼送是非礼的。经文为什么不说“及仲子”？因为仲子地位卑微。 【经】九月，及宋人盟于宿[53]。 【传】孰及之[54]？内之微者也[55]。 【注释】 [53]宋人：宋，诸侯国国名，子姓，殷商之后，公爵。宋人，即宋国的士。宿：诸侯国国名，男爵，庄公十年为宋所灭，此处指宿国的国都。盟于宿国国都，则宿国也参与了结盟。 [54]孰及之：经文“及”字之前没有主语，故《公羊传》发问。 [55]内之微者：内，指鲁国。微者，即士也。诸侯之士称人，如宋人、齐人等。鲁国之士则不称人。经文“及”字之前的主语应是鲁国之士，因其不称人，故而省略。案时月日例，微者结盟例时，因为微者不能自主。此处结盟书月，是因为鲁隐公是贤君，虽然派微者结盟，也有可取之处，故为小信之辞，书月。 【译文】 【经】九月，我国的士和宋人在宿国都城结盟。 【传】谁和宋人结盟？是我国地位低微的人。 【经】冬，十有二月，祭伯来[56]。 【传】祭伯者何？天子之大夫也。何以不称使[57]？奔也。奔则曷为不言奔？王者无外[58]，言奔，则有外之辞也[59]。 【注释】 [56]祭（zhài）伯：天子之上大夫。祭为其采邑，并以采邑为氏。伯为其字。天子之上大夫氏采称字。 [57]使：祭伯如果奉天子之命出使鲁国，则应书“天王使祭伯”，此处经文不称“使”，《公羊传》据此发问。 [58]王者无外：周天子是天下共主，普天之下莫非王土，无所不包，故曰“王者无外”。 [59]言奔，则有外之辞：言出奔，则有离开国土的意味，故曰“有外之辞”。祭伯为天子之臣，王者无外，不能用“有外之辞”，故不言“奔”，而言“来”。奔例时，此处书月，针对的是下一条经文“公子益师卒”。何休云：“一月二事，月当在上。”即一月发生两件事情，月份应该记在上一件事情上，这件事情是否蒙月，则需比较事情的轻重。徐彦云：“一月有数事，重者皆蒙月也。若上事轻，下事重，轻者不蒙月，重者自蒙月。若上事重，下事轻，则亦重者蒙月，轻者不蒙月。”此处“祭伯来”轻于“公子益师卒”，故前者不蒙月，后者蒙月。 【译文】 【经】冬，十二月，祭伯来。 【传】祭伯是谁？是周天子的大夫。为什么不称周天子派遣他来？他是出奔。他出奔，那么经文为什么不书“奔”？王者没有境外，如果书“奔”，就有境外的意思了。 【经】公子益师卒[60]。 【传】何以不日[61]？远也[62]。所见异辞，所闻异辞，所传闻异辞[63]。 【注释】 [60]公子益师：鲁国大夫，公子为氏，益师是名。 [61]不日：“公子益师卒”应该蒙上月，而未具体到哪一天。 [62]远也：时代久远，孔子所不见。 [63]所见异辞，所闻异辞，所传闻异辞：这句话体现了《公羊传》“张三世”的思想。孔子作《春秋》，将鲁国十二公两百多年的历史分为三个阶段：传闻世（隐桓庄闵僖）、所闻世（文宣成襄）、所见世（昭定哀）。这个划分是根据孔子的经历，昭定哀时期是孔子及其父亲生活的年代，很多事情孔子亲眼所见，故为所见世。文宣成襄时期是孔子祖父生活的年代，期间发生的事情，孔子能够听闻到，故为所闻世。隐桓庄闵僖时期是孔子高祖、曾祖生活的年代，期间发生的事情，是孔子辗转听闻到的，故为传闻世。三世中对于相似的事件，《春秋》的书法是不同的，此为“异辞”。具体来说，异辞体现在两个方面：第一，何休云：“异辞者，见恩有厚薄，义有深浅。”时代越近，恩情越深，就本条经文而言，所传闻世，大夫卒，无论有罪无罪，皆不书日；所闻世，大夫卒，有罪者不书日，无罪者书日；所见世，大夫卒，有罪无罪皆书日。第二，以三世的分期，揭示王者治理天下的先后次序，何休云：“于所传闻之世，见治起于衰乱之中，用心尚麤觕（粗粗），故内其国而外诸夏，先详内而后治外，录大略小，内小恶书，外小恶不书。……于所闻之世，见治升平，内诸夏而外夷狄。……至所见之世，著治大平，夷狄进至于爵，天下远近小大若一。” 【译文】 【经】十二月，公子益师死了。 【传】为什么不记载具体的死亡日期？年代太久远了。孔子作《春秋》，对于自己亲身经历的时代、听闻的时代、辗转听闻的时代，用的文辞是不一样的。 【经】二年，春，公会戎于潜[64]。 【注释】 [64]会：会见，《礼记·曲礼下》云：“诸侯相见于隙地曰会。”细分之，三国以上相会称为“会”，两国相会称为“离会”，此条是鲁与戎两国相会，故属于“离会”。按照礼制，诸侯平时不出国境，只有在朝觐天子时，才在间隙之地相会。《春秋》认为，诸侯之私自出会，是“虚内务，恃外好”，故书“会”以责之。同时，谴责也有先后之别，先正己后正人，结合“三世异辞”的观点，在传闻世，仅书鲁国的离会，不书诸夏的离会；至所闻世，方书诸夏的离会。又案时月日例，会例时。戎：夷狄之国名，此为内夷杂处中国者，故得与鲁交接。对于夷狄，《春秋》的态度是，来者勿拒，去者勿追。潜：鲁国近戎之地。 【译文】 【经】二年，春，公与戎在潜地相会。 【经】夏，五月，莒人入向[65]。 【传】入者何？得而不居也[66]。 【注释】 [65]莒：诸侯国名，己姓，子爵。向：姜姓小国，后为莒国吞并。 [66]入者得而不居：军队侵入他国国都，后撤出，不占为己有。案时月日例，入例时，伤害多则月，此条书月，见其伤害多。 【译文】 【经】夏，五月，莒国军队进入了向国国都。 【传】入是什么意思？是取得别国国都，但不占为己有的意思。 【经】无骇帅师入极[67]。 【传】无骇者何？展无骇也。何以不氏[68]？贬[69]。曷为贬？疾始灭也[70]。始灭昉于此乎[71]？前此矣[72]。前此则曷为始乎此？托始焉尔[73]。曷为托始焉尔？《春秋》之始也。此灭也，其言入何？内大恶讳也[74]。 【注释】 [67]极：靠近鲁国之附庸小国，为鲁所灭。此条书“入极”，与上条“入向”不同，“入向”是得而不居，“入极”实为灭国，书“入”是为鲁国讳大恶。 [68]何以不氏：按照名例，大国大夫以名氏通。此处“无骇”为名，“展”为氏，本应书“展无骇”，而经书“无骇”，故《公羊传》发问。 [69]贬：贬损。《春秋》贬损的方式有很多种，最常见的是通过“名例”来贬损。如大夫应书名氏，若不名或不氏，即是贬损大夫。诸侯应称爵，却书“人”，是贬损诸侯。孔广森以为，贬损即黜降，“大夫贬去氏者，言宜夺其卿位，诸侯贬称人，若曰宜降为小国。” [70]疾：犹恶也，痛恨之意。始灭：在《春秋》中，这是第一次灭国，故云始灭。灭国为大恶，故贬展无骇，不氏。同时因为这是“始灭”，罪恶更大，故无骇终身被贬，终身不氏，详见隐公八年传文。 [71]昉（fǎnɡ）：适也，开始之意。 [72]前：谓春秋之前，已有灭国行为，如宋灭郜国。 [73]托始：假托为开始。焉：于是。托始焉尔，即托始于是尔。《春秋》为拨乱反正之书，孔子以《春秋》假托王者之赏罚。王者之赏罚，不追求前事，但需定立一个开端，无骇灭极为《春秋》中第一起灭国事件，故假托为灭国之始，表明灭国者当诛。托始有两方面的含义：第一，见王者之赏罚之开端。第二，对于灭国，《春秋》仅疾始，之后的灭国行为则可参照此条，不必一一贬斥，以此省文。 [74]内：指鲁国，《春秋》托王于鲁，故以鲁为内。大恶：灭国为大恶，相比之下，“入”为小恶。无骇灭极，而书“入极”是为内讳大恶。然而《春秋》的避讳，并非是完全掩盖事实，会在文辞留下线索，从中探寻事实的真相，这个线索称为“起文”。以此条为例，内大恶讳，故变“灭”为“入”，然入为小恶，不需要贬去无骇之氏，无骇不氏，就表明“入极”实为灭极。同时，这又是“始灭”，故无骇终其身不氏，参见隐公八年“无骇卒”条。又案时月日例，灭例月，此条宜蒙上条之“五月”。 【译文】 【经】五月，无骇率军进入了极国都城。 【传】无骇是谁？是展无骇。为什么不写他的氏？是贬损他。为什么贬损？因为痛恨灭国的开端。灭国从这里开始吗？之前就有了。之前就有，那么为什么说这是灭国的开端呢？这是假托的开端。为什么要假托开端？这是《春秋》中灭国的开端。这是灭国，为什么说“入”？本国的大恶，需要避讳。 【经】秋，八月，庚辰，公及戎盟于唐[75]。 【注释】 [75]庚辰：案时月日例，盟例书日，小信书月，大信书时。唐之盟后，鲁国与戎未曾相犯，应是有信义之盟，然而《春秋》书日，为不信之辞，其原因是戎“背隐善桓”。鲁桓公弑隐公，而在桓公二年，戎与桓公结盟，则是背叛隐公的行为，故为不信之辞而书日。 【译文】 【经】秋，八月，庚辰，公与戎在唐邑结盟。 【经】九月，纪履緰来逆女[76]。 【传】纪履緰者何？纪大夫也[77]。何以不称使[78]？婚礼不称主人[79]。然则曷称？称诸父兄师友[80]。宋公使公孙寿来纳币[81]，则其称主人何？辞穷也。辞穷者何？无母也。然则纪有母乎？曰有。有则何以不称母？母不通也。外逆女不书[82]，此何以书？讥。何讥尔？讥始不亲迎也[83]。始不亲迎昉于此乎？前此矣。前此，则曷为始乎此？托始焉尔[84]。曷为托始焉尔？《春秋》之始也。女曷为或称女，或称妇，或称夫人？女在其国称女，在涂称妇，入国称夫人[85]。 【注释】 [76]逆女：逆，迎也。纪国国君娶鲁女为妻，使其大夫履緰来迎亲，然依礼，本应由国君亲迎。又案时月日例，亲迎例时，不亲迎例月。 [77]纪大夫：履緰为纪国大夫的名，此处未书其氏。按照三世异辞，在传闻世，小国无大夫，略而称人，纪为小国，本应书“纪人”，因其与鲁国交接，又《春秋》重视婚礼，故书其名。 [78]使：履緰并非为自己迎亲，而是为国君迎亲，按照常理，应书纪侯“使”履緰来逆女。此书无“使”文，故《公羊传》发问。 [79]婚礼不称主人：主人，即新郎本人。婚礼有六个仪节，纳采、问名、纳吉、纳征、请期、亲迎。亲迎之前的仪节，男方派遣使者与女方交接，使者在言辞中，要说明是受谁的指派。一般是称受新郎父亲的指派，而不是新郎本人。因为在古人看来，婚礼的基础是“合二姓之好”，并非是个人的感情，如果称受新郎指派，则新郎有自专嫁娶之嫌，违背了“合二姓之好”的初衷。故而婚礼不称主人，以此“养廉远耻”。 [80]称诸父兄师友：这是在新郎之父去世之后，由母亲主婚，然则“妇人无外事”，不能通于四方，故母先命诸父兄师友，诸父兄师友再命使者，使者在婚辞中说受诸父兄师友的指派。对于这种母命不通的情况，《春秋》在书法上，不书“纪侯之母使履緰来逆女”，直接不称“使”，而仅书“纪履緰来逆女”。值得注意的是，称诸父兄师友，仅限于有母，母命不通的情况，若无母，则诸父兄师友不得主婚。 [81]宋公使公孙寿来纳币：见成公八年。宋公父母双亡，无人能替他主婚，辞穷，故而只能自命使者。 [82]外逆女：即鲁国之外的国家的逆女，包括其他国家迎娶鲁女，亦为外逆女。按照《春秋》之例，内逆女常书，外逆女仅因“疾始”而书，即此处“纪履緰来逆女”，因其为《春秋》不亲迎之始而书，其他外逆女则不书。之所以有内外的分别，也体现《春秋》先正己，后正人的精神。 [83]亲迎：婚礼六礼之一，新郎到女家去迎接新娘。据《白虎通·嫁娶》，亲迎的意义有两点：一为“以阳下阴也，欲得其欢心，示亲之也”；一为“男率女，女从男，夫妇刚柔之义自此始”，两者皆是为了正夫妇之道，夫妇是人道之始，父子君臣之本，故而《春秋》重亲迎之礼。公羊家认为，自天子至于庶人，皆要亲迎，只不过大夫、诸侯、天子不能越境以逆女。 [84]托始：在春秋之前，已有不亲迎的行为，此条是《春秋》中不亲迎之始，故《春秋》假托为开始，对此进行讥刺。之后的不亲迎行为，都依此条，不另行讥刺，若有其他失礼行为，则另当别论。 [85]女在其国称女，在涂称妇，入国称夫人：此言女子在嫁为诸侯夫人的过程中，名称的变化。女子在其国则称“女”，是“未离父母之辞”，如纪履緰来逆“女”。在前往夫家途中则称“妇”，“妇”相对“夫”而言，意味着有服从丈夫之意，如“公子结媵陈人之妇”。进入夫家之国，则见群臣，有君臣之义，故称“夫人”，如“夫人姜氏入”。 【译文】 【经】九月，纪国的履緰来为纪君迎接新娘。 【传】纪履緰是谁？是纪国的大夫。为什么不写国君派遣他来？婚礼不用主人（新郎）的名义派遣使者。那用谁的名义？用新郎叔伯兄弟师友的名义。“宋公使公孙寿来纳币”，怎么就用了主人的名义？辞穷，只能这么说了。辞穷是为何？宋公的母亲已经过世了。那么纪君有母亲吗？有的。有母亲，为什么不以母亲的名义派遣使者？母亲不能与外国交接。鲁国之外的迎亲一般不记录，这里为什么记录？这是讥刺。讥刺什么呢？讥刺这是不亲迎的开端。不亲迎之事开始于此吗？之前就有了。之前就有，为什么说这里是开端？假托这里是开端。为什么假托于此？这是《春秋》中不亲迎的开始。为什么有时称新娘为“女”，有时称为“妇”，有时称为“夫人”？新娘在本国称“女”，在去夫家的途中称“妇”，进入夫家之国称“夫人”。 【经】冬，十月[86]，伯姬归于纪。 【传】伯姬者何[87]？内女也。其言归何？妇人谓嫁曰归[88]。 【注释】 [86]十月：据时月日例，内女归例月。 [87]伯姬：鲁女，伯是女子的排行，姬是姓。上文纪履緰所逆之女就是伯姬。 [88]归：何休云：“妇人生以父母为家，嫁以夫为家，故谓嫁曰归。”另外，女子有“二归之道”：一，女子谓嫁曰归；二，妇人虽出嫁，然总有被出之可能，故本宗必有可归之处，此为归宗。 【译文】 【经】冬，十月，伯姬嫁去了纪国。 【传】伯姬是谁？是我国国君的女儿。经文中“归”字是什么意思？女子嫁人称为“归”。 【经】纪子伯、莒子盟于密[89]。 【传】纪子伯者何[90]？无闻焉尔[91]。 【注释】 [89]密：莒国之邑。 [90]纪子伯：《公羊传》已经弄不清楚“纪子伯”的含义了。刘逢禄《解诂笺》以为“纪子伯”是纪国之君，以此表明纪国本为子爵，后嫁女于周天子，故被加封为侯爵。然而“伯”字是何意，仍就不清楚，因为诸侯在世时不直称其名，不可能是纪君之名。《左传》作“纪子帛”，杜预以为“子帛”为上“履緰”之字，若如此，则“纪子帛”为臣子，排序先于莒子，颠倒尊卑，不可为训，故不取杜说。 [91]无闻焉尔：按照传统的说法，孔子作《春秋》，将《春秋》精义口授子夏，后世师徒口耳相传，到西汉时才写定，故内容有遗失之处，此处之“纪子伯”即是。同时公羊学有家法，在无师传之处，不妄加揣测，故而阙疑，云“无闻焉尔”。焉，于是。 【译文】 【经】纪子伯、莒子在密邑结盟。 【传】“纪子伯”是什么意思？没听老师说起过。 【经】十有二月，乙卯[92]，夫人子氏薨[93]。 【传】夫人子氏者何？隐公之母也。何以不书葬[94]？成公意也。何成乎公之意？子将不终为君[95]，故母亦不终为夫人也[96]。 【注释】 [92]乙卯：案时月日例，公及夫人薨，例日。 [93]夫人子氏：子，姓。诸侯之妻称夫人。此为鲁隐公之母，本为媵妾，因母以子贵之义，得称夫人。薨：去世。《春秋》之中，不同身份的人去世，所用的文辞不同，天子曰崩，鲁国国君及夫人曰薨，诸侯国君、鲁国之大夫曰卒。 [94]不书葬：案《春秋》之例，公与夫人，书薨又书葬，妾母为夫人亦如之。此处夫人子氏书薨，但不书葬，故而《公羊传》发问。 [95]子将不终为君：隐公为桓公而立，有让国之志，故云“子将不终为君”。 [96]母亦不终为夫人：隐公代桓公而立，不以夫人之礼葬其母，以妾礼葬之，故云“母亦不终为夫人”，以此表明隐公的让国之志。《春秋》成全隐公之意，故不书其母之葬。 【译文】 【经】十二月，乙卯，夫人子氏去世了。 【传】夫人子氏是谁？是隐公的母亲。为什么不记录她的葬礼？成全隐公的心意。什么是成全隐公的心意？儿子不始终做国君，所以母亲也不始终为夫人。 【经】郑人伐卫[97]。 【注释】 [97]卫：国名，姬姓，侯爵，始封君为周文王之子康叔。 【译文】 【经】郑人伐击卫国。 【经】三年，春，王二月[98]，己巳，日有食之。 【传】何以书？记异也[99]。日食则曷为或日或不日，或言朔或不言朔？曰：某月某日，朔，日有食之者，食正朔也[100]；其或日或不日[101]，或失之前，或失之后[102]。失之前者，朔在前也。失之后者，朔在后也。 【注释】 [98]王二月：按照《春秋》书法，正月、二月、三月均可以书“王”，若正月有事，则书“王正月”；若二月方有事，则书“王二月”；三月方有事，则书“王三月”；若春三月均无事，则仍书“王正月”。四月以下不书“王”。按照“大一统”之义，“王”是人道之始，“正月”是王者政教之始，如此则唯有正月方能书“王”，而《春秋》二月、三月均可以书“王”，是为了表示“通三统”之义。何休云：“二月、三月皆有王者，二月，殷之正月也，三月，夏之正月也，王者存二王之后，使统其正朔，服其服色，行其礼乐，所以尊先圣，通三统，师法之义，恭让之礼，于是可得而观之。”“通三统”有两个意思：首先表明“天命所受者博，非独一姓”。其次，前两朝与本朝，都是得天命者，王者封二王之后为大国，是其在境内保留原来的制度，以供取法。之所以仅取法前两代，因为“尊贤不过二代”。 [99]异：怪异之相，但未造成损害。古人有天人感应的观念，《春秋》假借天相言政治，神道设教，以此警戒君王。“灾”与“异”不同，何休云：“灾者，有害于人物，随事而至者。……异者，非常可怪，先事而至者。” [100]食正朔：正，当也。朔，每月的第一天。食正朔，即日食发生在初一日，具体的书法是书日又书朔，即传文所云“某月某日，朔，日有食之”。 [101]或日或不日：日，此处作动词，即书日。 [102]或失之前，或失之后：之，指代日食。失之前，即朔日在日食之前，日食发生在初二日，二日食的书法是，“某月某日，日有食之”。失之后，即朔日在日食之后，日食发生在晦日（上月最后一日），晦日食的书法是“某月，日有食之”。古人认为，朔日食是日食之正；二日食是“日行疾，月行迟，象君行暴急”；晦日食是“日行迟，月行疾，象君行懦弱”。 【译文】 【经】三年，春，王二月，己巳，发生了日食。 【传】为什么要记录日食？是记录异常的事情。日食的记录，为什么有的记录日期，有的不记录日期？有的说明是朔日，有的不说是朔日？说“某月某日，朔，日有食之”的，是朔日发生日食。那些只记录了日期的，或没记录日期的，是朔日错在前面，或错在后面。错在前面的，是朔日在日食之前。错在后面的，是朔日在日食之后。 【经】三月，庚戌，天王崩[103]。 【传】何以不书葬？天子记崩不记葬，必其时也[104]。诸侯记卒记葬，有天子存，不得必其时也[105]。曷为或言崩，或言薨？天子曰崩，诸侯曰薨，大夫曰卒，士曰不禄[106]。 【注释】 [103]天王：即周平王。对于周天子，其正称为“天王”，经文中又有称“天子”、“王”者，则有贬损，非其正称。 [104]必其时也：据礼制，天子七月而葬，因为天子至尊无敌，不受他人丧葬的影响，一定能按时下葬，故云必其时也。正因为如此，《春秋》对于天子，记崩不记葬。 [105]不得必其时：按照礼制，诸侯五月而葬，然而诸侯卑于天王，若遇到天王、王后之丧，嗣君必须去奔丧，故而诸侯不一定能够按时下葬。正因“不得必其时”，故而《春秋》对于诸侯，书卒又书葬。 [106]天子曰崩，诸侯曰薨，大夫曰卒，士曰不禄：礼制中，不同身份的人去世，有不同的文辞，天子称崩，崩是大毁坏之辞。诸侯称薨，薨是小毁坏之辞。大夫称卒，卒，终也。士称不禄，即不终其禄。值得注意的是，这是周代礼制的规定，并非是《春秋》的礼制。《春秋》中天子曰崩，鲁君曰薨，其他诸侯曰卒。这是因为《春秋》王鲁，鲁国虽为王者，但属于假托的王，不能完全等同于周天子，故不能称崩；同时又不能与其他诸侯一样，故而将其他诸侯降一等称卒，以此彰显鲁国的特殊地位。 【译文】 【经】三月，庚戌，天王驾崩。 【传】为什么不记录天王的下葬？对于天子，只记录驾崩，不记录下葬，因为天子至尊，一定能在礼制规定的时间下葬。对于诸侯，既书卒又书葬，是因为有天子在，不一定能够在礼制规定的时间下葬。同样是去世，为什么有的说崩，有的说薨？天子死称崩，诸侯死称薨，大夫死称卒，士死称不禄。 【经】夏，四月，辛卯，尹氏卒。 【传】尹氏者何？天子之大夫也。其称尹氏何？贬[107]。曷为贬？讥世卿[108]。世卿，非礼也。外大夫不卒[109]，此何以卒？天王崩，诸侯之主也[110]。 【注释】 [107]贬：案天子大夫之名例，上大夫氏采称字，中大夫氏采称且字，下大夫系官氏名且字，未有称某氏者。此处称“尹氏”而不书名或字，一是彰显尹氏世代为卿，二是贬抑尹氏。 [108]讥世卿：世卿，父死子继，世代为卿。《春秋》认为，卿、大夫、士之职，皆应选贤而用之，若世代为卿，一则阻塞贤者之路，一则剥夺君主之权威，容易造成以下犯上的恶果，如尹氏世，至昭公二十三年拥立王子朝作乱，齐国崔氏世，至襄公二十五年，崔杼弑君。《春秋》讥世卿，就是要在根源上杜绝此类事情。 [109]外大夫不卒：《春秋》假托鲁国为王者，则鲁国之外的大夫皆为外大夫，天子大夫亦不例外。按照一般的书法，《春秋》只记录内大夫之卒，不记录外大夫之卒，此为外大夫不卒。若有记录，则别有用意。 [110]诸侯之主：天子崩，诸侯奔丧，天子之卿充当傧相，辅佐诸侯行礼，此即是“天王崩，诸侯之主”。前周平王崩，鲁隐公奔丧，尹氏作为傧相，与隐公交接，则有恩于隐公。《春秋》假托鲁为王者，尹氏有恩于王者，尹氏卒，王者亦当恩痛之，故书其卒。另外，尹氏之卒，在周平王崩后一年之内，王者恩录之，故书日；若在一年之外，则不书日，参见文公三年，王子虎卒条。 【译文】 【经】夏，四月，辛卯，尹氏死了。 【传】尹氏是谁？是周天子的大夫。称他为尹氏，是为什么？是贬损。为什么贬损他？是讥刺他家世代为卿。世代为卿，是不合礼的。鲁国之外的大夫死亡，按例不记录，这里为什么记录？是因为天王驾崩的时候，尹氏是接待诸侯的傧相。 【秋】秋，武氏子来求赙。 【传】武氏子者何？天子之大夫也。其称武氏子何[111]？讥。何讥尔？父卒，子未命也[112]。何以不称使？当丧未君也[113]。武氏子来求赙何以书？讥。何讥尔？丧事无求[114]，求赙非礼也，盖通于下[115]。 【注释】 [111]武氏子：即武氏的儿子。这是非常奇怪的书法，按照天子大夫的名例，上大夫氏采称字，如南季；中大夫氏采称且字，如家父；下大夫官氏名且字，如宰渠伯纠。未有称某氏之子的，《春秋》以此来讥刺武氏子。另外，同样是天子大夫之“子”，称“武氏子”，表明父亲已经去世，儿子未命为大夫；若称“仍叔之子”，则是父老，子代从政，两者不同。 [112]父卒，子未命：父亲去世，儿子未被策命为大夫。当时周代虽然是世大夫（《春秋》是“讥世卿”，与此不同），但是照顾到儿子思慕父亲，不忍马上就替代父亲，故而“先试一年”，然后由周天子策命为大夫。当时武氏子之父新卒，周天子也在父丧之中，故未能策命。这里体现了两个意思，一是子不忍当父位，一是臣无自爵之义。 [113]当丧未君：这里指的是周天子。按照礼制，嗣君为先王守丧三年，三年期间，不称王，不发号施令。周平王于三月驾崩，嗣君此时尚在丧中，不得称王发号令。 [114]丧事无求：丧事所需财物，不应向外求取。何休云：“礼本为有财者制，有则送之，无则致哀而已，不当求，求则皇皇伤孝子之心。” [115]盖通于下：盖，皆也。丧事无求，自天子以下皆同。 【译文】 【经】秋，武氏子来求取助葬周平王的货财。 【传】武氏子是谁？是天子的大夫。经文称他为“武氏子”是为什么？是讥刺他。为何讥刺他？他的父亲刚去世，他还未被任命为大夫。为什么不称天子派遣他？此时周天子正在守丧，未能称君施号令。为什么要记录武氏子来求取助葬的财货？是讥刺。讥刺什么呢？办丧事是不能主动索取助葬之物的，主动索要是非礼的，对于这一点，自上而下都是如此。 【经】八月，庚辰[116]，宋公和卒[117]。 【注释】 [116]庚辰：案时月日例，大国之君卒，例书日。 [117]宋公和卒：宋为殷之后，在《春秋》中属于二王后，故爵称公。和，为宋缪公之名。诸侯卒，须赴告天子，故称其本爵与名。按上传“天子曰崩，诸侯曰薨，大夫曰卒”，宋公不称薨而称卒者，是因为《春秋》王鲁。鲁国虽为王者，但属于假托的王，不能完全等同于周天子，故不能称崩；同时又不能与其他诸侯一样，故而将其他诸侯降一等称卒，以此彰显鲁国的特殊地位。 【译文】 【经】八月，庚辰，宋公和去世了。 【经】冬，十有二月，齐侯、郑伯盟于石门[118]。 【注释】 [118]石门：为齐地。 【译文】 【经】冬，十二月，齐侯、郑伯在石门结盟。 【经】癸未，葬宋缪公[119]。 【传】葬者曷为或日，或不日[120]？不及时而日，渴葬也[121]。不及时而不日，慢葬也[122]。过时而日，隐之也[123]。过时而不日，谓之不能葬也[124]。当时而不日，正也[125]。当时而日，危不得葬也[126]。此当时，何危尔？宣公谓缪公曰[127]：“以吾爱与夷[128]，则不若爱女；以为社稷宗庙主，则与夷不若女，盍终为君矣。”宣公死，缪公立，缪公逐其二子庄公冯与左师勃[129]，曰：“尔为吾子，生毋相见，死毋相哭。”与夷复曰：“先君之所为不与臣国，而纳国乎君者，以君可以为社稷宗庙主也。今君逐君之二子，而将致国乎与夷，此非先君之意也。且使子而可逐，则先君其逐臣矣。”缪公曰：“先君之不尔逐，可知矣[130]。吾立乎此，摄也。”终致国乎与夷，庄公冯弑与夷。故君子大居正[131]，宋之祸，宣公为之也。 【注释】 [119]宋缪公：即上条之“宋公和”。 [120]日：此处作动词，即书日。按照《春秋》之例，诸侯五月而葬，大国卒日葬月。然而现实中有很多异常的情况，《春秋》有不同的书法，详下。 [121]不及时而日，渴葬也：不及时，即不满五个月，五个月的计算，是连带诸侯去世之月的。渴葬，急急下葬，孔广森认为渴葬的原因是遭遇变故。 [122]不及时而不日，慢葬也：怠慢不依礼而葬，孔广森认为，慢葬是“无故不用葬时之正，不日者，从失礼略也”。 [123]过时而日，隐之也：过时，即超过五个月。隐，痛也。何休以为过时而日，是“痛贤君不得以时葬，丁亥葬齐桓公是也”。此种情况，亦因突遭变故。详见僖公十八年。 [124]过时而不日，谓之不能葬也：不能葬，何休云：“解缓不能以时葬”。孔广森以为，不能葬亦属无故怠慢。 [125]当时而不日，正也：大国卒日葬月，是礼之正法。 [126]当时而日，危不得葬也：有危难而险些不能下葬。孔广森云：“水火兵寇，危之小者也。適嗣不定，国有争祸，危之大者也。”此处宋国的情况，即属于危之大者，故当时而日。 [127]宣公：宋缪公之兄。 [128]与夷：宋宣公之子。 [129]庄公冯与左师勃：二人皆为宋缪公之子，即公子冯、公子勃。后公子冯弑君自立，为庄公，此处“庄公冯”之称，是据后而言。孔广森以为左师勃之称，亦是如此。 [130]可知矣：缪公认为宣公不逐与夷，就是暗示缪公当传位给与夷，故云“可知矣”。 [131]君子大居正：君子，即作《春秋》之孔子。大，此处作动词，以之为大。正，即嫡长子即位之正。继嗣之法，有“兄终弟及”与“父死子继”两种。“父死子继”，强调嫡长子继承，若嫡子死，更立嫡孙，次序明晰。“兄终弟及”，则有很大的问题，传到最年幼之弟后，接下来兄之子与弟之子便会相争。为了从源头上避免这种情况，故而必须以嫡长子继承为正。 【译文】 【经】癸未，葬宋缪公。 【传】下葬之事，为什么有的记录到日，有的不记录到日？不到五个月就下葬，且《春秋》记录到了日的，是遭变故而急于下葬。不到五个月就下葬，且《春秋》未记录到日的，是无故而草率下葬。超过五月才下葬，且《春秋》记录到日的，是伤痛贤君遭变故而不能按时下葬。超过五月才下葬，且《春秋》不记录到日的，是无故懈怠不按时下葬。按期下葬而不书到日，是正常的。按期下葬而书日的，是表明国家有危难，国君险些不能下葬。此处宋缪公正好是按时下葬，却书日，有什么危难呢？当初宋宣公对缪公说：“以我爱与夷，则不如爱你。作为社稷宗庙之主，则与夷不如你。你何不就作国君吧。”宣公死后，缪公立为国君。缪公驱逐了他的两个儿子，即之后的庄公冯与左师勃，并对他们说：“你们作为我的儿子，我在世的时候不再相见，死后不要相哭。”与夷说：“先君之所以不把国家交给臣下，而交给国君您，是因为您可以作为社稷宗庙之主。现在您驱逐了两个儿子，是要把国家交给我，这不是先君的意思。况且假如可以驱逐儿子，先君早应该驱逐臣下了。”缪公说：“先君不驱逐你的意思，我是知道的。我立于君位，只是摄政而已。”最终将国家交给了与夷，而庄公冯杀了与夷。所以君子认为，国君之继嗣，应该遵守嫡长子即位的正法，宋国的祸患，是宋宣公造成的。 【经】四年，春，王二月[132]，莒人伐杞，取牟娄。 【传】牟娄者何？杞之邑也。外取邑不书[133]，此何以书？疾始取邑也[134]。 【注释】 [132]二月：按照时月日例，取邑例时。此处之二月，按照徐彦的讲法，是为下文“戊申，卫州吁弑其君完”而书，故此条不蒙月。 [133]外取邑不书：即不记录鲁国之外的取邑行为。取邑是贪利的行为，在《春秋》中属于小恶，在传闻世，内小恶书，外小恶不书，故外取邑不书。这是彰显王者先正己，后正人的精神。外取邑仅仅因“疾始”而书，之后便不常书。 [134]疾始取邑：疾，痛恨。这是《春秋》中第一次取邑行为，故而破例书了外取邑。此处值得注意的是，在春秋之前，肯定有取邑行为，这里的“始取邑”，也属于“托始”的情况，而《公羊传》并未发托始之传文，原因是，之前灭国已经托始，不嫌之前没有取邑的行为，故而省文。 【译文】 【经】四年，春，王二月，莒人伐击杞国，攻取了牟娄邑。 【传】牟娄是什么地方？是杞国的城邑。鲁国之外的国家夺取城邑，《春秋》不记录，此处为何记录？是痛恨开始攻取他国城邑。 【经】戊申[135]，卫州吁弑其君完[136]。 【传】曷为以国氏[137]？当国也。 【注释】 [135]戊申：蒙上月，为二月十六日。弑君例书日。 [136]州吁：即公子州吁，卫庄公庶子，卫桓公异母弟。完：即卫桓公。 [137]国氏：州吁，本应称“公子州吁”，此处去其“公子”之氏，冠以国氏“卫”，见其当国。当国之解释，详隐公元年“郑伯克段于鄢”条。 【译文】 【经】戊申，卫州吁弑杀了他的国君完。 【传】为什么州吁以国号为氏？因为他把持国政。 【经】夏，公及宋公遇于清[138]。 【传】遇者何？不期也[139]，一君出，一君要之也[140]。 【注释】 [138]宋公：即宋殇公与夷。遇：遇礼。按照礼制，诸侯朝觐天子，方出国门；朝罢天子，方朝诸侯，此称为“朝罢朝”。在朝天子或“朝罢朝”的途中，两君猝然相遇，则用遇礼，称先君以相接。遇礼详细的仪节仅见于《公羊传》昭公二十五年“齐侯唁公于野井”条传文。两君相遇，之所以要用遇礼，为的是“崇礼让，绝慢易”，到了春秋时，诸侯出入无度，途中多有不测，故《春秋》谨而书之。案时月日例，遇例时。清：卫国之邑。 [139]不期：即事先未约定时间地点。 [140]一君出，一君要之：要，邀请，此处为临时之邀请。遇礼虽是猝然相逢，施礼时亦有宾主之分，礼制上是“近者为主，远者为宾”，而《春秋》中的遇礼，多为一方邀请另一方，被邀请的一方恐有不虞之祸，故《春秋》在书写时，以见要者为主，明当戒慎之，如隐公八年，“宋公、卫侯遇于垂”，是卫侯邀请宋公，以宋公为主。鲁国的情况则不同，若鲁君主动邀请，则言“公及某君”，因“及”有汲汲之义，此条即是；若鲁君被要，依照孔广森的说法，就书“某君会公于某地”，如“郑伯会公于斐”。 【译文】 【经】夏，公与宋公在清地相遇。 【传】遇是什么意思？是不事先约好时间地点的会面。一位国君外出，另一位国君临时邀请他。 【经】宋公、陈侯、蔡人、卫人伐郑。 【经】秋，翚帅师会宋公、陈侯、蔡人、卫人伐郑[141]。 【传】翚者何？公子翚也[142]。何以不称公子？贬。曷为贬？与弑公也[143]。其与弑公奈何？公子翚谄乎隐公，谓隐公曰：“百姓安子，诸侯说子，盍终为君矣。”隐曰：“吾否。吾使修涂裘[144]，吾将老焉。”公子翚恐若其言闻乎桓，于是谓桓曰：“吾为子口隐矣[145]，隐曰：吾不反也。”桓曰：“然则奈何？”曰：“请作难，弑隐公。”于钟巫之祭焉弑隐公也。 【注释】 [141]翚帅师会宋公、陈侯、蔡人、卫人伐郑：此条先是宋陈蔡卫四国伐郑，后公子翚率师加入。 [142]公子翚：按照名例，鲁国之命大夫称名氏，未命大夫仅称名，而桓公三年有“公子翚如齐逆女”之文，此处仅称“翚”，故而发问。 [143]与：参与。公子翚参与弑杀隐公，故贬称“翚”。案弑君为大恶，《春秋》弑君之贼不复见，在诛绝之科。此处公子翚弑君，仅仅被贬，未遭诛绝，是有原因的。因为《春秋》内大恶讳，内不言弑君，如鲁隐公实被弑，而《春秋》书“公薨”，如此，则弑君之人亦不见诛绝，故而通过贬损以起翚之弑君。另外，公子翚在隐公十年亦被贬，至桓公篇方称公子，以“终隐之篇贬”，知其与弑君。 [144]涂裘：鲁国之邑。鲁隐公打算让位之后，在涂裘终老，以避桓公。之所以如此，是因为“故南面之君，势不可复为臣”。 [145]口：即叩，发动也，此处是探口风之义。隐：即隐公。此处称“隐”、“桓”等谥号，均是作传者所加。 【译文】 【经】宋公、陈侯、蔡国人、卫国人伐击郑国。 【经】翚率师会同宋公、陈侯、蔡国人、卫国人伐击郑国。 【传】翚是谁？是公子翚。为什么不称公子？是贬损他。为什么要贬损？他参与了弑杀隐公。他参与弑杀隐公是怎么回事？公子翚谄媚于隐公，对隐公说：“百姓都爱戴您，诸侯都满意您，何不将国君做到底呢？”隐公说：“我不这样。我使人去修葺涂裘，我将在那里归老。”公子翚害怕他的话会传到桓公那里，就对桓公说：“我已经为您打探隐公的口风了。隐公说：‘我不返还君位了。’”桓公说：“那怎么办？”公子翚说：“请起兵发难，弑杀隐公。”于是在钟巫之祭的时候杀了隐公。 【经】九月[146]，卫人杀州吁于濮[147]。 【传】其称人何？讨贼之辞也[148]。 【注释】 [146]九月：按照时月日例，讨贼例时，此处书月，何休云：“久也。”案二月，州吁弑卫桓公，至九月方讨贼，故为“久也”。然而杀州吁亦属不易，按照《左传》的讲法，卫大夫石碏不能讨贼，借陈侯之手方才成功，此处言“久也”，是责备贤者之义。 [147]濮：陈地水名。 [148]讨贼之辞：《春秋》之义，弑君贼人人能讨，故经文书卫“人”杀州吁，是讨贼之辞。 【译文】 【经】九月，卫国人在濮水边杀了州吁。 【传】为什么经文称“人”？这是讨贼的文辞。 【经】冬，十有二月，卫人立晋。 【传】晋者何？公子晋也[149]。立者何？立者不宜立也[150]。其称人何？众立之之辞也。然则孰立之？石碏立之[151]。石碏立之，则其称人何？众之所欲立也。众虽欲立之，其立之非也[152]。 【注释】 [149]公子晋：即卫宣公。公子晋为卫庄公之子，卫桓公之弟。 [150]立者不宜立：《春秋》书“立”、“纳”、“入”都是篡辞，故云“立者不宜立”。案时月日例，大国篡例月，小国例时。 [151]石碏：卫国大夫。石碏诛杀州吁，并主张拥立公子晋，故传云石碏立之。经文不言“石碏立晋”者，晋得众心，立晋非石碏一人之愿。 [152]立之非也：公子晋是卫桓公之弟，非卫桓公之子，非第一继承人，又无先君之命。虽得众人之心，在礼制上，亦属篡位。此处可见《春秋》对于国君合法性的认定，是依据礼制而言，并非是民众的认可，所谓“立君非以尚贤”。之所以这样，国君之继嗣，依礼制的次序，方能安定，若以贤德为标准，则易起争端，所造成的祸患远比不尚贤为重。另一方面，如果将“得众”作为君王的合法性依据，则是“下可立上，亦可废上”，给后世权臣废立君王以口实。 【译文】 【经】冬，十二月，卫人拥立晋为君。 【传】晋是谁？是公子晋。经文书“立”是什么意思？书“立”是表明不应当立的意思。经文为什么要称卫“人”？这是众人拥立晋的修辞。然而具体是谁拥立晋呢？是石碏拥立晋。石碏拥立晋，为什么还称“人”？因为晋是众人想要拥立的对象。即使是人人想要拥立晋，晋被拥立，仍是非法的。 【经】五年，春，公观鱼于棠。 【传】何以书？讥。何讥尔？远也。公曷为远而观鱼？登来之也[153]。百金之鱼[154]，公张之[155]。登来之者何[156]？美大之之辞也[157]。棠者何[158]？济上之邑也。 【注释】 [153]登来：即得来，齐地方言语急，读为登来。何休云：“登来读言得来，得来之者，齐人语也。齐人名求得为得来，作登来者，其言大而急，由口授也。”此言隐公是得鱼，并非是观鱼。 [154]百金之鱼：价值百金之鱼。金，青铜制的货币。 [155]张：张网。 [156]登来之者何：上文“得来”因语急而言“登来”，不知语急之由，故再次发问。 [157]美大之之辞：美大，即以……为美，此有夸耀之义。孔广森云：“公自美大其能得百金之鱼。”是鲁隐公以能得利为美。案礼制，尊者不为卑事，打渔图利是匹夫所为，隐公张鱼，与民争利，与匹夫无异，是大恶。《春秋》内大恶讳，故不直书隐公与民争利，而以远观为讥。然而远观尚且讥刺，与民争利自不待言。又案时月日例，观例时，何休云：“从行贱略之。” [158]棠：鲁国之邑，在济水边上，离国都较远。 【译文】 【经】五年，春，公到棠邑观鱼。 【传】为什么记录这件事？是讥刺。讥刺什么呢？太远了。公为什么要远出观鱼？实际上鱼是公得来的。价值百金的鱼，公张网捕得。说“登来之者”是什么意思？这是公自己夸耀能得百金之鱼的言辞。棠是什么？是济水边的城邑。 【经】夏，四月，葬卫桓公[159]。 【注释】 [159]卫桓公：名完，于隐公四年二月为州吁所弑。至此方下葬，超过了诸侯五月而葬的期限，又书月，是属于“过时而不日，谓之不能葬也”。 【译文】 【经】夏，四月，安葬卫桓公。 【经】秋，卫师入盛[160]。 【传】曷为或言率师，或不言率师？将尊师众称某率师[161]，将尊师少称将[162]，将卑师众称师[163]，将卑师少称人[164]，君将不言率师[165]。书其重者也[166]。 【注释】 [160]盛：姬姓之国，庄公八年，为鲁、齐所灭。 [161]将尊：即大夫为将。师众：二千五百人为一师，师众即超过此数。若将尊师众，《春秋》书“某率师”，如“无骇率师入极”。 [162]师少：即不满二千五百人。称将：即仅称大夫之名，如“卫孙良夫伐廧咎如”。 [163]将卑：即军队统帅为士。将卑士众称师，即此条。 [164]将卑师少称人：如“郑人伐卫”。 [165]君将：即国君亲自将兵，仅称国君，如“公伐邾娄”。 [166]书其重者：此条是归纳《春秋》书兵之例。大夫之重同于一师，士则轻于师，国君则重于师，故而在书兵之时，要突出所重。另外，战争就意味着死伤，《春秋》分别兵之轻重，是谨而书之。同时，亦可据此定功恶之大小，将尊师众则功小恶大，将卑师少则功大恶小。 【译文】 【经】秋，卫师攻入了盛国都城。 【传】为什么经文中有的称“率师”，有的不称“率师”？将领地位尊贵，而且军队人数众多，就称“某率师”。将领尊贵，但军队人数少，就只称“将”（将领之名）。将领卑微，但军队人数多，就称“师”。将领卑微，且军队人数少，就称“人”。国君亲自带兵，就不称“率师”。以上都是据重者记录。 【经】九月，考仲子之宫[167]。 【传】考宫者何？考犹入室也[168]，始祭仲子也[169]。桓未君，则曷为祭仲子[170]？隐为桓立，故为桓祭其母也。然则何言尔？成公意也。 【注释】 [167]考：落成。活人居住的宫室落成，或鬼神居住的庙落成，均称为考，此处专指后者。仲子：鲁隐公之妾，桓公之母。仲子之丧在春秋之前，至此方祭祀者，因为前有鲁惠公之丧，后又有周平王之丧，吉凶不相干，故至此方祭祀。 [168]考犹入室：无论是活人居住的宫室落成，或是鬼神居住的庙落成，都有一定的仪式。生人初入宫室，则有饮食之事。鬼神初入宫庙，则有衅礼。故云考犹入室。 [169]始祭仲子：按照礼制，诸侯嫡夫人方能配夫入庙，庶子为君，其母亦不能入诸侯之庙。然而“母以子贵”，妾子能为其母单独立庙祭祀，仲子之庙，即为此种“特庙”。“特庙”之祭祀只有一代，妾子死，则废之。 [170]桓未君，则曷为祭仲子：妾母能立“特庙”，是“母以子贵”之义，前提是其子成为国君。仲子是桓公之母，此时桓公并未成为国君，不能立“特庙”。隐公之所以为仲子立庙，是据此彰显桓公应当为君，以此表明自己的让国之意。 【译文】 【经】九月，举行仲子之庙的落成祭典。 【传】庙落成的祭典是什么？庙的落成，与初入宫室一样，都有祭典，从此开始祭祀仲子。桓公此时还没成为国君，为什么要祭祀仲子？隐公是为了桓公而暂时立为国君，所以为桓公祭祀他的母亲。那么为什么记录这件事呢？是为了成全隐公的意愿。 【经】初献六羽[171]。 【传】初者何？始也。六羽者何？舞也。初献六羽何以书？讥。何讥尔？讥始僭诸公也[172]。六羽之为僭奈何？天子八佾[173]，诸公六[174]，诸侯四。诸公者何，诸侯者何？天子三公称公[175]，王者之后称公[176]，其余大国称侯[177]，小国称伯、子、男[178]。天子三公者何？天子之相也[179]。天子之相则何以三？自陕而东者[180]，周公主之[181]；自陕而西者，召公主之[182]；一相处乎内。始僭诸公昉于此乎？前此矣。前此则曷为始乎此[183]？僭诸公犹可言也，僭天子不可言也[184]。 【注释】 [171]初献六羽：羽，羽舞，舞者执羽毛而舞，此为文舞。六羽，即羽舞有六佾，详下传。此处“初献六羽”发生在仲子之庙中，与“考仲子之宫”是同一天之事。加“初”字，表明之后仲子庙羽舞的规格就定为六羽。 [172]僭：僭越，何休云：“僭，齐也，下效上之辞。” [173]八佾：舞者之人数，佾，列也，八佾即每列八人，共八列。 [174]诸公六：六，六佾，何休云：“六人为列，六六三十六人。”按何休之意，下四佾为十六人。 [175]天子三公称公：三公，官爵之第一等，指的是太师、太傅、太保。案《春秋》之名例，天子三公氏采称公，如经中之“周公”，周为采邑，公为三公。 [176]王者之后称公：此处之公，指的是五等诸侯之第一等，为大国。王者之后，即前两朝王者之后裔。《春秋》中宋国为殷商之后，爵称公。值得注意的是，杞国为夏之后裔，对于周来说，亦属于二王后，当为公爵，然而据“《春秋》当新王，黜杞”之义，杞国实为小国，详庄公二十七年，“杞伯来朝”条。 [177]大国称侯：大国，方百里之国。侯，五等诸侯之第二等，《春秋》中，陈、蔡、卫、晋、齐、鲁为侯爵，连同称公之宋国，为大国。 [178]伯、子、男：五等诸侯最末之三等，其中伯为方七十里之国，子、男方五十里。伯子男为小国，值得注意的是，郑虽为伯爵，亦属于大国。 [179]相：助也，三公为天子之助。三公各有分工，有两人为东西二伯，分治陕东、陕西诸州，出巡黜陟诸侯；一人在中央。这就是下文所说的“自陕而东者，周公主之；自陕而西者，召公主之；一相处乎内”。 [180]陕：地名，周成王时，周公与召公分治管辖地的分界处，在今河南陕县。 [181]周公：周文王之子，武王之弟，名旦。武王死后，相成王，平定内乱，制礼作乐，有大功劳于周，受封鲁国，因欲使“天下一于周”，故未就封，由其子伯禽受封鲁国；另有一子在成周辅佐周天子。主：主黜陟诸侯。此处所言周公、召公东西分治，为周成王时之事，后定为“二伯”之制。 [182]召公：周文王之子，名奭。 [183]前此则曷为始乎此：《公羊传》之所以发问，是针对之前“始不亲迎”、“始灭”都有“托始”之传文，此处也是“始僭诸侯”，却不“托始”，故而发问。 [184]僭天子不可言：仲子为妾母，所用六羽，僭越了诸公；何休认为，之前鲁惠公之庙已用八佾，僭越了天子。可见鲁国之僭越，不止于“僭诸公”，如此则当托始者为“僭天子”，而非“僭诸公”。然而《春秋》内大恶讳，僭天子之大恶不能明言，故此处不能托始。值得注意的是，鲁国的情况比较复杂，周公有大功劳于周，故周天子许之以王礼，故而祭周公可用天子礼，祭伯禽以下历代国君，则只可用侯爵之礼。 【译文】 【经】初次在仲子庙进献六羽之舞。 【传】“初”是什么意思？是开始的意思。“六羽”是什么？是乐舞。初次进献六羽，为什么要记录？是讥刺。讥刺什么呢？讥刺开始僭越诸公。六羽为什么是僭越呢？天子用八佾，诸公用六佾，诸侯用四佾。诸公是什么人？诸侯是什么人？天子的三公称为“公”，王者的后裔称为“公”，其余大的诸侯国称为“侯”，小诸侯国称“伯”“子”“男”。天子的三公是什么人？是天子的相。天子的相，为什么有三个？陕县以东的地方，由周公主管；陕县以西的地方，由召公主管；剩余的一相留在朝廷中。开始僭越诸公，发端于此吗？之前就有了。之前就有，那么为什么以这里为开端？僭越诸公还是可以说的，僭越天子就不能说了。 【经】邾娄人、郑人伐宋[185]。 【注释】 [185]邾娄人、郑人：邾娄是小国，郑是大国，先言邾娄者，是伐宋由邾娄国发起。《春秋》恶战伐，邾娄序上者，主兵为首恶。 【译文】 【经】邾娄人、郑人伐击宋国。 【经】螟[186]。 【传】何以书？记灾也[187]。 【注释】 [186]螟（mínɡ）：食苗心之害虫。此处云螟，表示鲁国有螟灾。 [187]灾：灾害，何休云：“灾者有害于人物，随事而至者。先是，隐公张百金之鱼，设苛令急法以禁民之所致。” 【译文】 【经】有螟灾。 【传】为什么记录？是记录灾害。 【经】冬，十有二月，辛巳，公子卒。 【译文】 【经】冬，十二月，辛巳，公子去世了。 【经】宋人伐郑，围长葛[188]。 【传】邑不言围[189]，此其言围何？强也[190]。 【注释】 [188]长葛：郑国之邑。 [189]邑不言围：《春秋》之例，唯有国都被包围，方书“围”，若城邑被围，则仅书“伐某国”。故长葛虽被围，依常例则仅书“伐郑”而已。 [190]强：强横无道义，必以得邑为目标。案“伐”，仅有伐击之意，服则引兵而去，不以得邑为目的。此处宋欲必得长葛，书“伐”不足以见其强横，故书“围”以见之。 【译文】 【经】宋国人伐击郑国，包围了长葛。 【传】包围城邑，《春秋》是不书“围”的，这里书“围”是为何？表明宋国强横不义。 【经】六年，春，郑人来输平[191]。 【传】输平者何？输平犹堕成也。何言乎堕成？败其成也[192]，曰：“吾成败矣[193]，吾与郑人末有成也[194]。”吾与郑人则曷为末有成？狐壤之战，隐公获焉。然则何以不言战？讳获也[195]。 【注释】 [191]郑人来输平：平训为成，是议和、讲和之义。输训为堕，即破坏之意。郑人来输平，字面上的意思，即郑人来破坏之前的和议之约。依何休之意，事实上，鲁隐公与郑伯在狐壤打了一仗，鲁隐公被获。国君被获是大恶，《春秋》内大恶讳，故以“郑人来输平”为辞。就时月日例而言，狐壤之战发生在正月，而经文仅书时，何休云：“见隐终无奉正月之意。”即以不书“正月”，表明隐公让国之意，详参隐公十年“公薨”条传文。 [192]成：隐公四年，翚帅师会宋公、陈侯、蔡人、卫人伐郑，之后翚与郑国讲和，此为鲁、郑先前之“成”。 [193]吾：指鲁国。 [194]末：无也。又此处言“吾与郑人末有成”，而不言“吾与郑末有成”，何休以为称“人”是“共国辞”。即经文中的“人”既指“郑人”，也指“鲁人”。因为国君被俘、与擅获诸侯都有罪，“称人共国辞”则表明《春秋》既谴责鲁君之被获，又谴责郑伯之擅获诸侯，二君均被贬称人。若不用“称人共国辞”，则嫌仅谴责郑擅获诸侯。 [195]讳获：既然“郑人来输平”的真相是鲁郑战于狐壤，且鲁隐公被获，依据事实，当书“战”。然而《春秋》不书“战”，是为鲁隐公避讳被获。具体来说，若书“战”，则需遵守有两个法则：一，“内不言战，言战则败矣”，《春秋》王鲁，诸侯不配与王者“战”，一旦书“战”，就表明鲁国败了。二，“君获不言师败绩”，一般来说，两军交战，要书“某师败绩”，表明胜败，若国君被获，则书“君获”，而不书“师败绩”。所以狐壤之战，若仅是鲁国战败，则可书“战”，然国君被俘，就不得不书“君获”，故而只能以“输平”讳之。 【译文】 【经】六年，春，郑国人来破坏和议之约。 【传】经文“输平”是什么意思？输平和堕成是一个意思。为什么有堕成？是毁坏之前的和约，也就是说：“我们鲁国的和约毁坏了，我们与郑国已经没有和约了。”我们与郑人为什么会没有和约？这其实是狐壤之战，隐公被郑国俘虏了。那么为什么不说这是战？是为隐公被俘避讳。 【经】夏，五月，辛酉[196]，公会齐侯盟于艾[197]。 【注释】 [196]辛酉：案时月日例，盟例日，小信月，大信时。齐鲁两国之后未相犯，而仍书日者，徐彦以为，八年两国有争邴之事，故不予信辞。 [197]艾：地名，疑在齐鲁之间。 【译文】 【经】夏，五月，辛酉，公与齐侯会于艾地结盟。 【经】秋，七月。 【传】此无事，何以书？《春秋》虽无事，首时过则书[198]。首时过则何以书？《春秋》编年，四时具，然后为年。 【注释】 [198]首时：春夏秋冬为四时，四时第一个月为首时，即春之一月，夏之四月，秋之七月，冬之十月。孔子作《春秋》，历一时无事，则书首时，以天道正人事；若有事，则不必书首时。此是《春秋》编年之常法，经中亦有去时以见褒贬者，如桓公四年，无秋冬二时。 【译文】 【经】秋，七月。 【传】这里没有事发生，为什么要记录时间呢？《春秋》即使一个季度没有事情，第一个月过去了，就要记录这第一个月。每个季度的第一个月过去了，为什么要记录？《春秋》按年来记录，四季齐备，然后成为一年。 【经】冬，宋人取长葛。 【传】外取邑不书，此何以书？久也[199]。 【注释】 [199]久也：古制，行役不得超过一个季度，以此重民之命，爱民之财。此处宋人上年十二月围长葛，至今年冬方取之，行役逾时，不仁之甚，故书之。知宋人经年围长葛者，若宋人去年罢兵，今年再度兴兵取长葛，则《春秋》应书“宋人伐郑，取长葛”，此处不书“伐郑”，见其间未罢兵。 【译文】 【经】冬，宋人夺取了长葛。 【传】鲁国之外的取邑，《春秋》照例不记录，此处为何记录？因为围攻的时间太久了。 【经】七年，春，王三月，叔姬归于纪[200]。 【注释】 [200]叔姬：伯姬从嫁之媵。伯姬嫁于纪国，即上二年冬，伯姬归于纪。叔姬至此方归于纪者，案古制，“妇人八岁备数，十五从嫡，二十承事君子”，叔姬因不满十五岁，故待年于父母之国。媵之所以年少，是因诸侯只有一次婚娶，故嫡与媵之年龄有一定的差距。另一方面，《春秋》例不书媵，此处书者，因为之后伯姬去世，叔姬被立为嫡，又有贤行，故书之。可参考庄公二十九年，“纪叔姬卒”条，以及庄公三十年，“葬纪叔姬”条。 【译文】 【经】七年，春，王三月，叔姬嫁到了纪国。 【经】滕侯卒[201]。 【传】何以不名[202]？微国也。微国则其称侯何[203]？不嫌也[204]。《春秋》贵贱不嫌同号[205]，美恶不嫌同辞[206]。 【注释】 [201]滕：姬姓之国，本为子爵。 [202]何以不名：大国之君卒时称名，如蔡侯考父卒，此处滕虽称侯，实为微国，故卒而不名。 [203]微国则其称侯何：滕本为子爵，因此条之滕侯之子，于隐公十年朝鲁隐公，《春秋》褒之，并依“使人子者必使子”之义，连带褒奖滕侯，故此处称侯而卒。“使人子者必使子”，参见襄公二十九年，“吴子使札来聘”条传文。 [204]不嫌：没有嫌疑，即不嫌滕实为侯爵。案，滕虽褒为侯爵，然此处卒不称名，又桓公二年后仍称子爵，故不嫌。 [205]贵贱不嫌同号：即若贵贱之间没有嫌疑，则可用相同之称号。如齐侯称侯，为其本爵，此条滕侯称侯，是因褒奖之故，齐大滕小，没有嫌疑，故可同称侯。 [206]美恶不嫌同辞：即若美恶之间没有嫌疑，则可用相同之文辞。如嗣子正常即位，则书“即位”，弑君上台者亦称“即位”。值得注意的是，“贵贱不嫌同号，美恶不嫌同辞”前提是“有起文”。如此处之滕侯，卒不称名，后恒称子，就是滕实为微国之“起文”；国君正常去世，书去世之地点，此为嗣君正常即位的“起文”；国君被弑，则不书地点，此为弑君上台者即位之“起文”，若无“起文”，“不嫌”无从谈起，“同号”、“同辞”亦无从谈起。 【译文】 【经】滕侯去世了。 【传】为什么不记录滕侯的名字？因为滕是微小的国家。微小的国家为什么称侯爵？因为没有嫌疑。《春秋》之中，如果贵与贱没有嫌疑，则可用相同的称号；如果美与恶没有嫌疑，则可用相同的文辞。 【经】夏，城中丘[207]。 【传】中丘者何？内之邑也。城中丘何以书？以重书也[208]。 【注释】 [207]中丘：鲁国之邑。案时月日例，城邑例时。 [208]以重书：古者重民力，不轻易大兴土木，若城有小毁坏，就需及时修缮。此处中丘城年久失修，至大崩坏，方发众城之，功重，与始作城无异，故书“城中丘”。 【译文】 【经】夏，修葺中丘城。 【传】中丘是什么地方？是我们鲁国的城邑。修筑中丘为什么要记录？因功重而记录。 【经】齐侯使其弟年来聘[209]。 【传】其称弟何[210]？母弟称弟，母兄称兄[211]。 【注释】 [209]聘：《礼记·曲礼》云：“诸侯使大夫问于诸侯曰聘。”天子使大夫问于诸侯亦曰聘。聘受之于太庙，故经言“来聘”，不言“来聘公”，之所以如此，何休云：“聘受之于太庙，孝子谦，不敢以己当之，归美于先君，且重宾也。” [210]其称弟何：案常例诸侯之子当称“公子”。 [211]母弟称弟，母兄称兄：母弟、母兄，即同母弟、同母兄。笼统来说，《春秋》之名例，天子、诸侯之同母兄弟称“兄”、“弟”，其余兄弟则称“王子”、“公子”。（详细之名例，参见文公元年“天王使叔服来会葬”条）。突出同母兄弟，是《春秋》改制之内容。周代尚尊尊之义，及其末世，文胜则离，人莫知亲亲，《春秋》纠其偏，尚亲亲之情，而同母兄弟，是“人情所易亲者，而先示之亲”。 【译文】 【经】齐侯派遣他的弟弟年来我国聘问。 【传】经文称“弟”是为什么？同母之弟称“弟”，同母之兄称“兄”。 【经】秋，公伐邾娄。 【译文】 【经】秋，公伐击邾娄国。 【经】冬，天王使凡伯来聘。戎伐凡伯于楚丘以归[212]。 【传】凡伯者何？天子之大夫也[213]。此聘也，其言伐之何？执之也。执之则其言伐之何？大之也[214]。曷为大之？不与夷狄之执中国也[215]。其地何[216]？大之也[217]。 【注释】 [212]楚丘：据何休之意，楚丘为卫国之邑。此处之史实是，周天子派遣凡伯聘问鲁国，凡伯归，途经楚丘时被戎俘虏。以归：即凡伯被戎带了回去。 [213]天子之大夫：案《春秋》名例，天子上大夫“氏采称字”，此处“凡”是以采邑为氏，“伯”为字，故知凡伯为天子之大夫。 [214]大之：凡伯被俘虏，本应书“执”，而“伐”的对象是国家，经文变“执”为“伐”，将凡伯等同于一国，故传云“大之”。另外一方面，既然尊王命，将凡伯等同于一国，则凡伯应当死位。 [215]不与夷狄之执中国：与，许也，即不许夷狄执中国。之所以如此，因为“执”有“治”之意，陈立云：“《春秋》之例，诸侯有罪，执归京师，以京师治诸夏也。”则“执”有处置裁决之意，中国是有礼义者，夷狄是无礼义者，不可使夷狄治中国，故不书“执”而书“伐”。 [216]地：此处作动词，记录地点，即经文书“于楚丘”。 [217]大之：案楚丘是卫国之邑，按照常例，“伐”的对象是国，而邑不言伐，只有国君在邑中时，才“变邑为国”而言伐，详见庄公二年，“公子庆父帅师伐于余丘”条传文。此处将凡伯等同于国家，故变邑为国，故书地以“大之”。同时楚丘实为卫邑，书地，又谴责卫侯未能营救凡伯。虽然传文两言“大之”，将凡伯等同于一国，但是“以归”之文，则见凡伯实被“执”。 【译文】 【经】冬，天王派遣凡伯来聘问。戎在楚丘伐击了凡伯，并俘虏了凡伯回去。 【传】凡伯是什么人？是天子的大夫。凡伯此行是聘问鲁国，经文说“伐”是怎么回事？是被俘虏了。既然是被俘，那经文说“伐”，是为何？是张大这件事情。为什么张大这件事？不许夷狄执中国。经文写明地点是为什么？是张大这件事。 【经】八年，春[218]，宋公、卫侯遇于垂[219]。 【注释】 [218]春：案时月日例，遇例时，故经文“春”下即书“宋公、卫侯遇于垂”。然根据“正五始”的理论，“春”为岁之始，“王”为人道之始，“月”为政教之始，每年当书“春王月”，表明王者承天以制号令。此处未书“王”，是因辞穷之故。具体说来，“王”字如果“置上”，即书“春王宋公卫侯遇于垂”，则嫌周天子与宋卫之君相遇；“王”字如果“置下”，即下条书“王三月郑伯使宛来归邴”，则“嫌无天法可以制月”，故不书“王”字。 [219]垂：卫邑。 【译文】 【经】八年，春，宋公、卫侯在垂地相遇。 【经】三月，郑伯使宛来归邴。 【传】宛者何？郑之微者也[220]。邴者何？郑汤沐之邑也[221]。天子有事于泰山[222]，诸侯皆从，泰山之下，诸侯皆有汤沐之邑焉。 【注释】 [220]郑之微者：即郑国之士，其名为“宛”。按照名例，士称人，此处称名者，因重汤沐邑之故。若一般之地，则不名，如哀公八年，齐人归讙及僤。 [221]汤沐之邑：诸侯从天子祭祀泰山，在泰山之下有一块封地，以便住宿沐浴斋戒，此为汤沐邑，此处邴即为郑国之汤沐邑。此外，诸侯朝觐天子，在王畿之内亦有供舍止之地，为朝宿邑，鲁国之朝宿邑为许田。后周天子微弱，不能巡守，诸侯亦很少朝觐天子，故而汤沐邑、朝宿邑已无意义。且邴在泰山之下，离郑国很远，许田离郑国较近，郑伯想与鲁国进行领土交换，以邴易许田，故使宛来归邴。然而，汤沐邑、朝宿邑均为天子之地，仅供诸侯使用而已，郑伯私自将汤沐邑与人，则为大恶，鲁隐公受之，亦为大恶，故经书“郑伯使宛来归邴”，两责之。值得注意的是，郑鲁之交易，至桓公元年方完成，据此而言，鲁隐公仅是接受了邴，鲁桓公则将许田与郑，虽均为“专地”之大恶，然桓公之恶更甚。 [222]有事：即巡守祭天告至之礼。 【译文】 【经】三月，郑伯派宛来送邴地给鲁国。 【传】宛是什么人？郑国地位卑微的人。邴是什么地方？是郑国的汤沐邑。天子巡守祭祀泰山，诸侯跟随助祭，在泰山脚下，诸侯都有汤沐邑。 【经】庚寅，我入邴。 【传】其言入何[223]？难也[224]。其日何[225]？难也。其言我何[226]？言我者，非独我也。齐亦欲之[227]。 【注释】 [223]其言入何：案常例，上条言“郑伯使宛来归邴”，则鲁国取邑已明，不需别言“入邴”，故而发问。 [224]难：困难，为难。《穀梁传》云：“入者，内弗受也。”鲁国去接受邴，邴人不从，故鲁国取邴有困难。 [225]其日何：案时月日例，取邑例时，故发问。此处书日，是为鲁国讳，好像三月郑归邴，鲁国为擅受天子之邑而感到为难，故至庚寅日方入邴，故《公羊传》云：“难也。” [226]其言我何：《公羊义疏》云：“我者，对人之辞，故有他人，则言我以起之。”若仅有鲁一国，则只需言“入邴”即可。 [227]齐亦欲之：案邴在泰山之下，亦近齐，且齐国多次与郑、鲁聘会，故知齐亦欲之。之所以书“我”以明“齐亦欲之”，也是为鲁国避讳，好像是欲受天子之邑的国家不只是鲁国，此相较鲁国独受邑，性质要轻一些。 【译文】 【经】庚寅，我国军队进入了邴邑。 【传】经文书“入”，是为什么？因为很困难。经文书日，是为什么？因为很为难。经文书“我”，是为什么？书“我”就表明不单单是我鲁国，齐国也想要得到邴邑。 【经】夏，六月，己亥，蔡侯考父卒[228]。 【注释】 [228]蔡：姬姓之国，始封君为周武王弟叔度，侯爵，为大国。案时月日例，大国卒日葬月。 【译文】 【经】夏，六月，己亥，蔡侯考父去世了。 【经】辛亥，宿男卒[229]。 【注释】 [229]宿男卒：宿为男爵，是小国。按照《春秋》之例，传闻世不书小国之卒葬，至所闻世方录之。此处书宿男之卒，是因为《春秋》托鲁隐公为始受命之王，宿国慕贤，与鲁国交接，故书其卒以褒之。交接之事指的是隐公元年，“九月，及宋人盟于宿”，鲁、宋、宿三国的士在宿都结盟。由于士属于微者，与微者盟功小，故宿男不名、不书葬，亦不像滕国那样，由子爵褒为侯爵。 【译文】 【经】辛亥，宿男去世了。 【经】秋，七月，庚午，宋公、齐侯、卫侯盟于瓦屋。 【译文】 【经】秋，七月，庚午，宋公、齐侯、卫侯在瓦屋结盟。 【经】八月，葬蔡宣公[230]。 【传】卒何以名，而葬不名？卒从正[231]，而葬从主人[232]。卒何以日，而葬不日[233]？卒赴，而葬不告。 【注释】 [230]蔡宣公：即上文之蔡侯考父。 [231]卒从正：卒时称名，是从君臣之正礼言之。因诸侯卒当赴告天子，依“君前臣名”之礼，则当称诸侯之名，并称其本爵。 [232]葬从主人：主人，即臣子。因葬为生者之事，故在诸侯下葬时，依臣子之意定称谓。案周代礼制，诸侯有公、侯、伯、子、男五等，然臣子之心，莫不欲尊荣其君父，故在葬时，五等诸侯都称“公”，又称谥不名，此为“葬从主人”。 [233]卒何以日，而葬不日：案礼制，诸侯五月而葬，葬有常时，所以卒之日需赴告天子，葬之日不需赴告，故不日。值得注意的是，卒日葬月，为大国卒葬之常法；小国则到所闻世方录卒葬，且卒月葬时，至哀公时，小国方卒日葬月；传闻世记录的小国之卒，皆非常例。 【译文】 【经】八月，安葬蔡宣公。 【传】为什么在诸侯卒时书名，而葬时不书名？卒时遵从赴告天子时，君前臣名的正法，而葬时则遵从臣子的意愿。为何卒时书日，而葬时不书日？诸侯卒，当赴告天子，下葬则不赴告天子。 【经】九月，辛卯，公及莒人盟于包来。 【传】公曷为与微者盟[234]？称人则从不疑也[235]。 【注释】 [234]公曷为与微者盟：经文书“莒人”，就字面上看，是莒国的士，属于卑微者。《春秋》之常例，国君不与臣下结盟，否则就是君臣无别。若鲁君与他国大夫结盟，需要避讳，如庄公二十二年，鲁庄公与齐国大夫高傒盟，《春秋》讳之曰：“及齐高傒盟。”此处公与莒国之士盟而不讳，故而发问。 [235]称人则从不疑：鲁君与“莒人”盟，而《春秋》不讳，则此“莒人”实为莒子。之所以称莒子为“莒人”，是为鲁隐公避讳。包来之会，经书“及”，则表明隐公汲汲于会盟。但是隐公之前有恶行，六年狐壤之战，被俘不能死位，八年又擅受郑国之汤沐邑，不尊王，无廉耻。若书“公及莒子盟”，则二君地位相等，嫌隐公汲汲于莒子，而莒子不肯盟。故书“公及莒人盟”，则诸侯与士地位悬绝，不嫌莒人不肯，此为“称人则从不疑”。 【译文】 【经】九月，辛卯，公和莒国人在包来结盟。 【传】公为什么要和卑微的人结盟？称莒子为“人”，则莒子听从公是没有疑问的。 【经】螟。 【译文】 【经】发生了螟虫之灾。 【经】冬，十有二月，无骇卒。 【传】此展无骇也，何以不氏[236]？疾始灭也[237]，故终其身不氏[238]。 【注释】 [236]何以不氏：案《春秋》名例，鲁国命大夫称名氏，此处仅称“无骇”，而不书“展”氏，故发问。 [237]疾始灭：见隐公二年，“无骇帅师入极”条。 [238]终其身不氏：隐公二年，无骇不氏，至其卒，亦不氏，则是终其身不氏。之所以如此，是“疾始灭”的缘故。上二年无骇灭极，因讳内大恶，故书“入极”，则嫌无骇之不氏，仅是“起入为灭”，而“始灭”之恶不见，故以“终其身不氏”见之。 【译文】 【经】冬，十二月，无骇去世了。 【传】这是展无骇，为什么不称氏？是痛恨无骇灭极是灭国的开端，故终其身不称氏。 【经】九年，春，天王使南季来聘[239]。 【注释】 [239]南季：南是以采地为氏，季为字。案名例，氏采称字，为天子之上大夫。 【译文】 九年，春，天王派遣南季来鲁国聘问。 【经】三月，癸酉，大雨震电。 【传】何以书？记异也。何异尔？不时也[240]。 【注释】 [240]不时：不合时令。周历之三月，相当于农历正月，不应该有雷电，故云不时。何休以为，雷电代表阳气，三月而有雷电，“此阳气大失其节，犹隐公久居位，不反于桓，失其宜也”。故天降异以警示之。 【译文】 【经】三月，癸酉，下大雨，雷电交加。 【传】为什么记录这事？是记录奇异之象。有什么奇异之处？不合时令。 【经】庚辰，大雨雪[241]。 【传】何以书？记异也。何异尔？俶甚也[242]。 【注释】 [241]雨雪：雨为动词，落下之意，雨雪即下雪。 [242]俶（chù）：王引之训为厚。何休以为，有平地七尺之雪，是盛阴之气大怒，桓公将怒而杀隐公之象，天以异象警示隐公。 【译文】 【经】庚辰，下大雪。 【传】为什么记录这事？是记录奇异之象。有什么奇异之处？雪太厚了。 【经】侠卒。 【传】侠者何？吾大夫之未命者也[243]。 【注释】 [243]未命：命即策命，《礼记·王制》云：“大国三卿，皆命于天子。……次国三卿，二卿命于天子，一卿命于其君。小国二卿，皆命于其君。”此处侠是未受天子策命、亦未受鲁君策命，然地位高于士，故为未命大夫。案《春秋》之例，未命大夫书名，不称氏；又未命大夫不书卒，此处书侠之卒，是因隐公为贤君，宜有恩礼于大夫。 【译文】 【经】侠去世了。 【传】侠是什么人？是我国的未命大夫。 【经】夏，城郎[244]。 【注释】 [244]郎：鲁国之邑，近于国都。 【译文】 【经】夏，修葺郎邑之城。 【经】秋，七月。 【译文】 【经】秋，七月。 【经】冬，公会齐侯于邴[245]。 【注释】 [245]公会齐侯于邴：邴原为郑国之汤沐邑，隐公八年，郑伯以邴归鲁。此处鲁隐公与齐僖公在邴邑相会，以及下十年，“公会齐侯、郑伯于中丘”，印证了八年“齐亦欲之”的传文。 【译文】 【经】冬，公与齐侯在邴邑相会。 【经】十年，春，王二月[246]，公会齐侯、郑伯于中丘。 【注释】 [246]二月：案时月日例，会例时，此处书月，因鲁隐公于六年被郑国俘虏，如今始与郑伯相见，故“危录之”。 【译文】 【经】十年，春，王二月，公与齐侯、郑伯在中丘相会。 【经】夏，翚帅师会齐人、郑人伐宋。 【传】此公子翚也，何以不称公子？贬。曷为贬？隐之罪人也[247]，故终隐之篇贬也[248]。 【注释】 [247]隐之罪人：即隐公之罪人。公子翚参与弑杀鲁隐公，故为隐之罪人，详见隐公四年传文。 [248]终隐之篇贬：隐公之篇，公子翚出现两次：一为四年“秋，翚帅师会宋公、陈侯、蔡人、卫人伐郑”；一即此条，均不称“公子翚”，而贬称“翚”，此为终隐之篇贬。至桓公三年，“秋，公子翚如齐逆女”，复称“公子”而不贬。之所以如此，原因有二：一，弑君为大恶，内大恶讳，故翚之弑君不可直书；二，翚虽是隐公之罪人，但非桓公之罪人，故不能贬于桓公之篇。如此，则必须以“终隐之篇贬”，见翚为隐公之罪人，起其弑君；至桓公篇不贬，见桓公与翚同罪。 【译文】 【经】夏，翚率领军队，会同齐人、郑人伐击宋国。 【传】这是公子翚，为什么不称“公子”？是贬损。为什么要贬损？翚是隐公的罪人，所以终隐公之篇都要贬损他。 【经】六月，壬戌，公败宋师于菅[249]。 【经】辛未，取郜。辛巳，取防[250]。 【传】取邑不日[251]，此何以日？一月而再取也。何言乎一月而再取？甚之也[252]。内大恶讳，此其言甚之何[253]？《春秋》录内而略外，于外大恶书，小恶不书，于内大恶讳，小恶书[254]。 【注释】 [249]壬戌，公败宋师于菅：案《春秋》之中，战争分为两类，一为偏战，一为诈战。偏战是两军各据一边，约定时间，堂堂正正厮杀；诈战则是偷袭。《春秋》对此有不同的书法，对于外诸侯，若偏战则书“某日，某及某战于某地，某师败绩”；若诈战则书“某败某师于某地”，不书日期。对于鲁国而言，《春秋》王鲁，“内不言战，言战则败矣”，若鲁国胜，偏战则书“某日，败某师于某地”；若诈战则书“败某师于某地”，不书日期。若鲁国战败，偏战则书“某日，及某师战于某地”；诈战则书“及某师战于某地”，不书日期。此条即鲁国偏战而胜之书法。 [250]郜、防：均为宋国之邑，鲁国因战胜而夺取之。 [251]取邑不日：案时月日例，取邑例时。 [252]甚之也：以之为甚。甚，过分。 [253]内大恶讳，此其言甚之何：一月而取宋国二邑，是贪利不足，故甚之。然直言“甚之”，不是避讳之辞，按照“内大恶讳”原则，不讳即非大恶，又取邑为小恶，故一月再取邑，是小恶中之甚者，非大恶也。 [254]于外大恶书，小恶不书，于内大恶讳，小恶书：此为《春秋》内外之例，《春秋》托王于鲁，以内外之别彰显王者治世之次序。何休云：“于内大恶讳，于外大恶书者，明王者起，当先自正，内无大恶，然后乃可治诸夏大恶；因见臣子之义，当先为君父讳大恶也。内小恶书，外小恶不书者，内有小恶，适可治诸夏大恶，未可治诸夏小恶，明当先自正，然后正人。” 【译文】 【经】六月，壬戌，公在菅地击败宋国军队。 【经】辛未，夺取郜邑。辛巳，夺取防邑。 【传】夺取城邑不记录到日，这里为什么书日？因为这是一月之内两次夺取城邑。为什么要说明一月内两次取邑？这太过分了。鲁国的大恶是要避讳的，为什么这里直说太过分了？《春秋》详细记录鲁国之事，简略记录外国之事，记录外国的大恶行，不记录外国的小恶行；避讳鲁国的大恶行，记录鲁国的小恶行。 【经】秋，宋人、卫人入郑。 【译文】 【经】秋，宋国人、卫国人攻入了郑国都城。 【经】宋人、蔡人、卫人伐载[255]。郑伯伐取之。 【传】其言伐取之何[256]？易也。其易奈何？因其力也。因谁之力？因宋人、蔡人、卫人之力也[257]。 【注释】 [255]载：国名。 [256]其言伐取之何：案《春秋》之例，国言灭，邑言取，此处实为郑灭载国，却用“伐取”之文，故发问。 [257]因宋人、蔡人、卫人之力：宋、蔡、卫三国先伐载，郑伯因其困而灭之，如取邑一般容易。“伐取之”，即表明郑因三国伐载之力，故能灭载如取邑。案时月日例，灭例月，此处书时，何休云：“移恶上三国。” 【译文】 【经】宋国人、蔡国人、卫国人伐击载国。郑伯伐取了载国。 【传】经文说“伐取之”是什么意思？表明灭国容易。怎么容易了？是借助了其他的力量。借助谁的力量？借助宋国人、蔡国人、卫国人的力量。 【经】冬，十月，壬午[258]，齐人、郑人入盛。 【注释】 [258]壬午：案时月日例，入例时，伤害多则月。此处书日，是因盛与鲁同姓，而盛国在隐公之篇中，两次被人攻入了国都：一为五年，卫师入盛；一即此条。书日，是因亲亲之义而忧录之。 【译文】 【经】冬，十月，壬午，齐国人、郑国人攻入了盛国都城。 【经】十有一年，春，滕侯、薛侯来朝。 【传】其言朝何[259]？诸侯来曰朝，大夫来曰聘。其兼言之何[260]？微国也[261]。 【注释】 [259]其言朝何：案常理，国与国之间的外交，诸侯来曰朝，大夫来曰聘，然《春秋》假托鲁国为王者，涉及鲁国的外交有内外之别：外诸侯、大夫来称朝聘，鲁君或大夫出访他国，一律言“如”，因“王者无朝诸侯之义”。 [260]兼言之：即并言来朝，若分别言之，当书“滕侯来朝，薛侯来朝”。 [261]微国：案滕本子爵，薛本伯爵，《春秋》中伯子男为小国，故传称其为“微国”。经书“滕侯、薛侯”，而不书其本爵，是因《春秋》假托鲁隐公为始受命王，滕、薛二君慕义先朝，故褒为侯爵；然“兼言之”，见其实为微国。 【译文】 【经】十一年，春，滕侯、薛侯来朝。 【传】经文为什么称“朝”？诸侯来访称朝，大夫来访称聘。经文为何将两君来朝之事并起来说？因为都是微小之国。 【经】夏，五月[262]，公会郑伯于祁黎。 【注释】 [262]五月：案时月日例，会例时，此处书月，因鲁隐公曾被郑伯俘虏，不应再与之交接，故危录之。 【译文】 【经】夏，五月，公与郑伯在祁黎会面。 【经】秋，七月，壬午[263]，公及齐侯、郑伯入许。 【注释】 [263]壬午：案时月日例，入例时，伤害多则月，此处书日，何休云：“日者，危录隐公也，为弟守国，不尚推让，数行不义，皇天降灾，谄臣进谋，终不觉悟，又复构怨入许，危亡之衅，外内并生，故危录之。” 【译文】 【经】秋，七月，壬午，公和齐侯、郑伯攻入了许国都城。 【经】冬，十有一月，壬辰，公薨。 【传】何以不书葬？隐之也[264]。何隐尔？弑也[265]。弑则何以不书葬？《春秋》君弑，贼不讨，不书葬，以为无臣子也。子沈子曰[266]：“君弑，臣不讨贼，非臣也，子不复雠[267]，非子也。葬，生者之事也，《春秋》君弑贼不讨不书葬，以为不系乎臣子也[268]。”公薨何以不地[269]？不忍言也。隐何以无正月[270]？隐将让乎桓，故不有其正月也。 【注释】 [264]隐：痛也。 [265]弑：隐公为桓公所弑。 [266]子沈子：《公羊传》著于竹帛前的先师，加“子”冠于“沈”氏之上，一是为了与单称孔子为“子”，区别开来；二是表明是著于竹帛者自己的老师，除此之外，还有子司马子、子公羊子、子女子，若非己师，则不冠子于氏上，如北宫子。 [267]子不复雠：案“子”字原无，今据阮校补入。 [268]系：系属。若臣子不为君父报仇，则皆当绝，故云“不系乎臣子”。 [269]公薨何以不地：不地，即不书死亡的地点。案《春秋》之例，鲁君正常去世，皆书地点，一般是路寝，高寝、小寝亦可。若国君被弑，则不地。 [270]隐何以无正月：自此以下传文，不为经文“公薨”而发，是总论隐公之篇。隐无正月，即除了元年之外，二年至十一年均不书正月。案“建五始”之义，“正月”为王者政教之始，隐无正月，表明隐公不自正为君，终无有国之心。值得注意的是，二年至十一年皆无正月，并非是巧合，因六年“春，郑人来输平”，为正月之事，且输平例月，因“隐无正月”，故不书月。 【译文】 【经】冬，十一月，壬辰，公去世了。 【传】为什么不记录隐公的葬礼？因为痛惜他。因为什么痛惜他？他是被弑杀的。被弑杀，为什么不记录葬礼？《春秋》之例，君被弑杀，如果弑君贼不受到诛讨，就不记录君王的葬礼，认为该国没有臣子。子沈子认为：“君王被弑杀，臣下不诛讨弑君贼，就不是臣下；儿子不为父亲复雠，就不是儿子。葬礼，生者的事情。《春秋》之例，君被弑杀，弑君贼不受诛讨，不记录君王的葬礼，以为君与臣、父与子不相系属。”隐公去世，为何不记录去世的地点？不忍心说地点。隐公之篇为什么没有记录“正月”？隐公将让国于桓公，所以没有正月。