系辞下传

八卦成列，象在其中矣。因而重［1］之，爻在其中矣。刚柔［2］相推［3］，变在其中矣。 【注释】 ［1］重：重叠。 ［2］刚柔：指阳爻与阴爻。 ［3］推：推衍变化。 【译文】 八卦排成阵列，天地间的万种物象便尽在其中了；八卦重叠成六十四卦，三百八十四爻便尽在其中了；阳爻阴爻递相推移，变化之理便尽在其中了。 系辞焉而命［1］之，动在其中矣。吉凶悔［2］吝［3］者，生［4］乎动者也。刚柔者，立本者也。变通者，趣［5］时者也。吉凶者，贞［6］胜者也。天地之道，贞观［7］者也。日月之道，贞明者也。天下之动，贞夫［8］一者也。 【注释】 ［1］命：告诉。 ［2］悔：怨恨。 ［3］吝：麻烦。 ［4］生：产生。 ［5］趣：通“趋”，趋向，跟随。 ［6］贞：正。本段中的几个“贞”字均作“正”解。 ［7］观：示，显示。 ［8］夫：于。 【译文】 在卦爻下撰系文辞指明吉凶，适时行动的道理便尽在其中了。“吉、凶、悔、吝”的产生是由于变化行动的结果。阳刚阴柔两爻是确立一卦的根本。变化会通是因应一切活动的适当时机。人事吉凶的规律，说明坚守正道就能获胜。天地自然的规律，表明守正就能向人们显示出来。日月运行的规律，表明守正就能光明普照。天下的一切变动，说明了万物归于端正专一之道。 夫乾确然［1］示人易［2］矣。夫坤隤然［3］示人简［4］矣。爻也者，效此［5］者也。象也者，像此者也。爻象动乎内［6］，吉凶见［7］乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞［8］。 【注释】 ［1］确然：刚健的样子。 ［2］易：平易。 ［3］隤然：柔静之貌。 ［4］简：简约。 ［5］此：指上文所说的乾坤所示人之理。下一句的“此”字与本句义同。 ［6］内：这里的内和下句的外，指蓍卦之内或蓍卦之外。 ［7］见：同“现”。下文的“见”与此义同。 ［8］辞：指卦辞与爻辞。 【译文】 乾是以其刚健平易示人；坤是以其柔顺简易示人。爻就是效法天地简易的理法而作的；象是模仿天地的情态而设置的。爻和象在卦内的变动运作，吉和凶就在卦外体现了出来；功德事业通过变动而体现，圣人的思想情感在卦爻下的文辞中体现。 天地之大德曰生［1］，圣人之大宝曰位［2］，何以守位曰仁，何以聚人曰财。理财正辞，禁民为非曰义。 【注释】 ［1］生：生殖繁衍。 ［2］位：地位。 【译文】 天地最伟大的德行，是使万物生生不息；圣人最大的宝物，在于享有崇高的地位。如何守住盛位？用“仁爱”；如何招聚众人？用“财物”。管理财物，端正言行，禁止百姓为非作歹，就是“道义”。 古者包牺氏［1］之王［2］天下也，仰则观象于天，俯则观法［3］于地，观鸟兽之文［4］与地之宜［5］，近取诸［6］身［7］，远取诸物，于是始作八卦，以通神明［8］之德，以类［9］万物之情。 【注释】 ［1］包牺氏：又作伏羲氏，传说中的古代部落联盟的领袖，八卦的创作者。 ［2］王：这里作动词，即称王。 ［3］法：法则，规律。 ［4］文：纹理。 ［5］地之宜：地上最宜于生长什么植物。 ［6］诸：之于。 ［7］身：人体自身。 ［8］神明：神妙而明显。 ［9］类：分类比拟。 【译文】 远古时伏羲氏治理天下，他仰头观察天上的现象，低头察视大地的形态，观察鸟兽身上的纹理和适宜于地上生长的种种植物，从近处取法人体的形象，从远处援取万物的形象，于是才创制了八卦，用来融会贯通神明的德性，以分类比拟万物的情状。 作结绳而为罔罟［1］，以佃［2］以渔，盖［3］取诸离［4］。包牺氏没［5］，神农氏作；斫木为耜［6］，揉木为耒［7］，耒耨［8］之利，以教天下；盖取诸益。日中［9］为市，致［10］天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸噬嗑。 【注释】 ［1］罔罟：大网与小网，大的捕兽，小的捕鱼。 ［2］佃：通“畋”，打猎。 ［3］盖：大概，估计。 ［4］取诸离：取之于六十四卦中的离卦。按《说卦》的解释，“离为目”，即象征网孔，是网的象征。 ［5］没：通“殁”，死。 ［6］耜：古老的翻土农具，木柄圆首，有似后来的锹。 ［7］揉：加工使之弯曲。耒：古老的翻土农具，木柄歧首。 ［8］耒：这里作动词，就是翻地。耨：除草。 ［9］日中：正午。 ［10］致：招致。 【译文】 伏羲氏编结绳索制成罗网，用来猎兽捕鱼，大概这是取法了离卦的卦象吧。伏羲氏死后，神农氏继起。他砍削树木做成犁头，揉弯大棒制成犁柄，将犁具除草耕耘的便利，教导给天下百姓，这大概是取法了益卦的卦象吧。他规定中午为集市交易时间，招致天下的人们，聚集天下的财货，互相交换贸易，然后各自散归，各人都得到自己所需要的物品，这大概是取法了噬嗑的卦象吧。 神农氏没，黄帝、尧、舜氏作［1］。通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。《易》，穷［2］则变，变则通，通则久。是以自天祐之，吉无不利。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。 【注释】 ［1］作：兴起。 ［2］穷：尽。 【译文】 神农氏死后，黄帝、尧、舜相继而起。他们会通改变前代的文物制度，使百姓进取不懈，而且神奇地改变人们于不自觉之中，使百姓应用适宜。《周易》的道理是穷极之时就要变化，变化就能通达，通达就能够保持长久。他们能遵循这一变通原理，所以能够“从上天获得保佑，吉祥而无所不利”。黄帝、尧、舜改进服制让人们穿着长垂的衣裳而天下大治，这大概是取法于乾坤两卦的卦象吧。 刳［1］木为舟，剡［2］木为楫；舟楫之利，以济不通。致远以利天下；盖取诸涣。服牛乘马［3］，引重［4］致远，以利天下，盖取诸随。重门［5］击柝［6］，以待暴客［7］，盖取诸豫。断木为杵［8］，掘地为臼［9］；臼杵之利，万民以济［10］；盖取诸小过。弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下；盖取诸睽。 【注释】 ［1］刳：掏空。 ［2］剡：削尖。 ［3］服和乘都是驾乘的意思，就是用牛马驾车。 ［4］引重：拉重物。 ［5］重门：重复安装几道门。 ［6］柝：古代夜里打更报时或巡夜报警的木梆。 ［7］暴客：盗贼。 ［8］杵：舂米用的棒槌。 ［9］臼：春米的器具，呈凹形。 ［10］济：受益。 【译文】 他们将树木凿空做成舟船，砍削木头制成桨楫。舟船桨楫的便利在于济渡江河，达至远方，从而便利天下的人们，这大概是取法了涣卦的卦象吧。他们御牛乘马，拖载重物直达远方，从而便利天下的人们，这大概是取法于随卦的卦象吧。他们设置多重屋门并敲击木梆巡夜，以防备盗贼侵入，这大概是取法于豫卦的卦象吧。他们砍断木头制成捣杵，挖掘石块用作捣臼，杵、臼的便利使万民可以得其便利，这大概是取法于小过卦的卦象。他们在弯曲的木条上套系弦绳做成弓，砍削木棍做成箭，弓箭的好处是可以用来威慑天下，这大概是取法于睽卦的卦象。 上古穴居而野处，后世圣人易［1］之以宫室［2］；上栋［3］下宇［4］，以待风雨；盖取诸大壮。古之葬者，厚衣［5］之以薪［6］，葬之中野［7］，不封［8］不树［9］，丧期无数［10］；后世圣人易之以棺椁；盖取诸大过。上古结绳而治，后世圣人易之以书契；百官以治，万民以察；盖取诸夬。 【注释】 ［1］易：取代。 ［2］宫室：房屋。 ［3］栋：屋梁。 ［4］宇：屋顶四边。 ［5］衣：包裹。 ［6］薪：柴草。 ［7］中野：即荒野之中。 ［8］封：堆土作为高出地面的坟墓。 ［9］树：植树作为标识。 ［10］丧期：服丧致哀的时期。无数：没有定数。 【译文】 远古的时候，人们居住在洞穴中，露宿在野外，后世圣人建筑房屋居住改变了那种状况，上有栋梁，下有檐宇，用来防御风雨，这大概是取法于大壮卦的卦象吧。古时候的丧葬，只用木柴厚厚地裹覆尸体，埋在荒野里，不建造坟墓，也不种植树木，服丧也没有一定的期限，后代的圣人发明棺椁而改变了以往的习俗，这大概是取法于大过卦的卦象吧。远古的时候，人们结绳记事，处理事务，后代的圣人发明书写文字而改变了过去的结绳方式，百官用它处理事务，万民用它查考琐事，这大概是取法于夬卦的卦象吧。 是故易者象也。象也者像也。彖者材也。爻也者效天下之动者也。是故吉凶生而悔吝著也。阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也？阳卦奇，阴卦耦［1］，其德行何也？阳一君而二民，君子之道也。阴二君而一民，小人之道也。 【注释】 ［1］耦：双数，与“奇”相对。 【译文】 所以《周易》这本书的内蕴就是卦象，所谓卦象，就是模拟万事万物的形象以喻义。彖辞是解释全卦意义和结构，六爻是效法天下错综复杂的发生和变动。因此，事物的变动得失产生了吉凶，也使悔恨羞吝显现了出来。八卦中阳卦中阴爻居多，而阴卦中阳爻居多。这是为什么呢？因为阳卦中奇数的阳爻是主体，而阴卦中耦数的阴爻是主体。它们各自说明了什么德行呢？阳卦一个君王两个百姓，即少数统治者统治众多的百姓，这是君子的原则。阴卦两个君王而一个百姓，即少数百姓受多数统治者的统治，这是小人的原则。 《易》曰：“憧憧往来，朋从尔思。”子曰：“天下何思何虑？天下同归而殊途，一致而百虑。天下何思何虑？日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信［1］也，屈信相感而利生焉。尺蠖［2］之屈，以求信也。龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也。利用［3］安身，以崇德也。过此以往，未之或知也。穷神知化，德之盛也。” 【注释】 ［1］信：通“伸”，伸直。下文的“屈信”、“求信”中的“信”与此义同。 ［2］尺蠖：蛾类昆虫，这里指其幼虫，生于树上，行动时一屈一伸地前进。 ［3］利用：利用所掌握的知识。 【译文】 《周易》咸卦九四爻辞说：“来来往往心神恍惚，朋友们最终将顺从你的想法。”孔子解释说：“天下的事物有什么可思虑和忧虑的呢？天下万物从不同的道路走归同一个目标，使千百种思虑统归于一种观念。天下的事物有什么可思虑和忧虑的呢？太阳走了，月亮便出来，月亮走了，太阳便升起，太阳和月亮交替推移产生了光明。寒冬过去就有暑夏前来，暑夏过了寒冬又复归，寒暑交替推移而形成年岁。所谓‘往’只是暂时的退缩，‘来’即是一时的伸展，退缩和伸展交互感应产生了利益。尺蠖将身体弯曲收缩，是为了求得伸展。龙蛇冬眠，是为了保全生命。精研义理，达到神而化之的境界，是为了尽致其用。利用所学安处其身，是为了崇尚品德。超过这种境界再往前发展，大概是没人能够知晓的了。至于穷究神妙的奥理，通晓万物的变化，这是美德隆盛所致。” 《易》曰：“困于石，据于蒺藜。入于其宫，不见其妻，凶。”子曰：“非所困而困焉，名必辱。非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见耶［1］？” 【注释】 ［1］此语引自困卦六三爻辞，参见前注。 【译文】 《周易》困卦六三的爻辞说：“被巨石困住，而背后是多刺的蒺藜。回到家中，看不到自己的妻子，有凶险。”孔子解释说：“困穷于不妥当的处所，其名声必然遭受损辱。凭藉不可凭藉的事物，其自身必然遭陷危险。陷入这种既遭损辱又临危险的状况，灭亡的日期即将来临，哪里还能见到妻子呢？” 《易》曰：“公用射隼［1］于高墉［2］之上，获之，无不利。”子曰：“隼者禽也。弓矢者器也。射之者人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有。动而不括［3］，是以出而有获，语［4］成器而动者也。” 【注释】 ［1］隼：鹰。 ［2］墉：指城墙。 ［3］括：闭塞。动而不括，犹言灵动无碍。 ［4］语：说，指上面所说的话。 【译文】 《周易》解卦上六的爻辞说：“王公射杀高墙上的恶隼，一举射获了它，没有什么不利。”孔子解释说：“恶隼是飞禽，弓箭是武器，射杀恶隼的是人。君子将利器藏在身上，等待有利时机而行动，哪会有什么不利呢？果断行动毫不迟疑，所以外出必有收获。这是说明先应具备完备的武器而后再有所行动。” 子曰：“小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝［1］，不威［2］不惩［3］。小惩［4］而大诫［5］，此小人之福也。”《易》曰：“履校灭趾，无咎。”此之谓也。善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可揜，罪大而不可解。《易》曰：“何校灭耳，凶。” 【注释】 ［1］劝：勉励，努力。 ［2］威：刑威。 ［3］惩：戒惧。 ［4］惩：惩罚。 ［5］诫：通“戒”，戒备。 【译文】 孔子说道：“小人不知羞耻，不明仁德，不畏正理，不行道义，不看见利益就不愿勤勉向上，不受到威胁就不会戒惧。小的过失给予惩罚就会大为戒慎，这是小人的福气。”《周易》噬嗑卦初九的爻辞说：“脚上套上刑具而遮盖了脚趾，无灾咎。”就是说的这个道理。善行不累积就不足以成就美名，罪恶不累积也不足以自灭其身。小人把小善看成不会获益的事而不屑于施行，把小恶看成无伤大体的事而不除去，因此恶行积累满盈而无法掩盖，罪恶大到无法解救的地步。所以《周易》噬嗑卦上九的爻辞说：“担负的刑具遮盖了耳朵，有凶险。” 子曰：“危者，安其位者也。亡者，保其存者也。乱者，有其治［1］者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。”《易》曰：“其亡其亡，系于苞桑。” 【注释】 ［1］治：治理，安定。 【译文】 孔子说：“凡是遭遇危险的，都是曾逸乐安享于他所居处的位置的。凡是灭亡的，都是曾经自以为可长久统治的。凡是混乱的，都是曾经自以为整治良好的。所以君子居安而不忘危险，生存而不忘灭亡，整治而不忘混乱，这样自身才能安全，国家才能保全。《周易》否卦九五爻辞所说：“时刻警惕将灭亡，这样才能像丛生的桑树一样坚固安全。” 子曰：“德薄而位尊，知［1］小而谋［2］大，力少而任重，鲜［3］不及［4］矣。”《易》曰：“鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。”言不胜其任也。 【注释】 ［1］知：同“智”。 ［2］谋：图谋。 ［3］鲜：少。 ［4］及：及于，这里是遭到祸难的意思。 【译文】 孔子说：“才德浅薄而身居尊位，智慧浅陋而图谋大事，力量微小却担当重任，这样很少有不遭及灾祸的。”《周易》鼎卦九四的爻辞说：“鼎器折断其脚，王公的美食全被翻倒，鼎器上油腻龌龊，会有凶险。”是在说力不足以胜任的情状。 子曰：“知几［1］其神乎。君子上交不谄［2］，下交不渎［3］，其知几乎。几者，动之微，吉凶之先见［4］者也。君子见几而作，不俟［5］终日。”《易》曰：“介于石，不终日，贞吉。”介如石焉，宁用终日，断可识矣。君子知微知彰［6］，知柔知刚，万夫之望［7］。 【注释】 ［1］几：细微的变化。 ［2］谄：巴结奉承。 ［3］渎：轻慢待人。 ［4］见：同“现”。 ［5］俟：等待。 ［6］彰：明显。 ［7］望：景仰。 【译文】 孔子说：“能预先知晓事机的微妙可算得上是达到神妙的境界了吧？君子与上交往不谄媚阿谀，与下交往不傲慢，可以说是预知事机的微妙了吧！微妙的事机，是事物变动的细小征兆，是吉凶的结局的预先显现。君子发现微妙的事机就迅速行动，不会整天迟疑等待。”《周易》豫卦六二的爻辞说：“像石头一般狷介耿直，这种情况没有持续一整天，坚守正道可获吉祥。”既然有耿介如石的品德，为什么还等了一天呢？当时就能断然知晓。君子知道微隐的事机就知道彰显的事状，知道阴柔的功益也知道阳刚的功益，这是万众所景仰的人物。 子曰：“颜氏之子［1］，其殆［2］庶几［3］乎。有不善［4］未尝不知，知之未尝复行也。”《易》曰：“不远复，无祇悔，元吉。”天地絪缊［5］，万物化醇；男女构精，万物化生。《易》曰：“三人行，则损一人。一人行，则得其友。”言致一也。 【注释】 ［1］颜氏之子：指颜回，孔子的得意门生。 ［2］殆：大概，差不多。 ［3］庶几：接近。 ［4］不善：不好，过失。此语引自复卦初九爻辞，参见前注。 ［5］絪缊：阴阳二气交互作用的状态。 【译文】 孔子说：“颜回这个年轻弟子，他算是接近完美了吧？稍有过失，没有他不知道的，一经发觉，就不会再犯。”《周易》复卦初九的爻辞说：“行之不远即回复正道，不会有灾患、悔恨，至为吉祥。”天地二气缠绵交密，万物感应化育醇厚完美。雌雄交合其精，万物化育生成。所以《周易》损卦六三的爻辞说：“三个人同行，则有一个人离去。一个人独自行旅，则可以得到朋友。”这是说天下事理必须专心致一。 子曰：“君子安其身而后动，易［1］其心而后语，定其交而后求。君子脩此三者，故全也。危以动，则民不与［2］也。惧以语，则民不应也。无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣。”《易》曰：“莫益之，或击之，立心勿恒，凶。” 【注释】 ［1］易：平坦，这里指平静。 ［2］与：参与，支持。 【译文】 孔子说：“君子必定先使本身安定，然后才可以有所作为。必定先使自己心平气和，然后才发表言论。必定先确定其交往对象，然后才对人有所要求。君子能修养这三项品德，所以待人处事便完美无缺。自身陷入危险而急于行动，民众不会拥护。内心疑惧而发表言论，民众就不会响应。没有交往而对人有所要求，民众就会不愿给予。如无人赞助给予，那伤害你的人就会到来。”《周易》益卦上九的爻辞说：“没有人增益援助，有人攻击，不能长久恒守立下的心志，会有凶险。” 子曰：“乾坤，其［1］《易》之门邪！”乾阳物也，坤阴物也。阴阳合德，而刚柔有体。以体［2］天地之撰［3］，以通神明之德。其［4］称名［5］也，杂而不越［6］。于［7］稽［8］其类［9］，其衰世之意邪［10］？ 【注释】 ［1］其：大概。 ［2］体：体现。下句的体字与此同义。 ［3］撰：作为。 ［4］其：这里指代《易经》。 ［5］名：指各卦的卦名。 ［6］越：超越，指超越上面所说的“天地之撰”、“神明之德”。 ［7］于：发语词。 ［8］稽：考察。 ［9］类：事物的各种门类。 ［10］邪：同“耶”，疑问词。 【译文】 孔子说：“乾坤两卦，应该是《周易》的门户吧！”乾是阳性的物象，坤是阴性的物象。阴阳的德性相与配合，由此产生各卦阴阳交错的形体，可以用来体察天地间的一切变化出入，用来通达神奇光明的德性。《易经》中各卦都有其卦名，对这些卦名的称呼看来各有不同，颇为繁杂，但并未超出上述的这些范围。如果要去考察这些卦名所象征的事物属于哪些方面，大概是处于衰败时期的殷末的情况吧？ 夫《易》，彰［1］往而察来，而微显阐幽。开［2］而当名［3］，辨物正言［4］，断辞［5］则备矣。其称名也小，其取类也大。其旨远，其辞文。其言曲而中，其事肆而隐。因贰以济民行，以明失得之报。 【注释】 ［1］彰：彰显。 ［2］开：扩大，展开。 ［3］当名：适当的名称。 ［4］正言：合于正道的议论。 ［5］断辞：判断吉凶的爻辞。 【译文】 《周易》啊，彰显以往的历史教训而预察未来，把微妙的道理显露出来并阐明它的幽秘精华。排开易卦而取适当的名称，辨别物象而下正确的《卦辞》、《爻辞》，可供易理判断的卦辞就完备了。易卦的名称虽小，但所取的类别却很大。各卦的深旨也很远大，它的《卦辞》很文雅。《爻辞》曲折而中肯，所要喻指预测的事情多而且很隐蔽。它靠乾坤贰德以普济人民的修养行事，以明白天下积善行恶所得所失的报应。 《易》之兴也，其于中古［1］乎？作《易》者，其有忧患乎？ 【注释】 ［1］中古：《系辞》的作者在前文以“穴居而野处”、“结绳而治”之时为“上古”。这里的“中古”，范围不明，从下文看，是指“殷之末世，周之盛德”，即殷末周初。 【译文】 《周易》的兴起，大概是在中古殷代的末期吧？《周易》的作者，大概是心怀忧患吧？ 是故履［1］德之基也，谦德之柄也，复德之本也，恒德之固也，损德之脩也，益德之裕［2］也，困德之辨［3］也，井德之地也，巽德之制［4］也。履和而至，谦尊而光，复小而辨于物，恒杂而不厌，损先难而后易，益长裕而不设，困穷而通，井居其所而迁，巽称而隐。履以和行，谦以制礼，复以自知，恒以一德，损以远害，益以兴利，困以寡怨，井以辨义，巽以行权。 【注释】 ［1］履：指六十四卦中的履卦。以下举出了九个卦，来分三层进行讨论，阐述《易经》中的道德观念和如何对待忧患，即上文所说的“作《易》者，其有忧患乎？” ［2］裕：充裕，增加。 ［3］辨：辨别，明辨。 ［4］制：节制，制裁。 【译文】 所以履卦是建立德业的基础，谦卦是施行德行的把柄，复卦是道德的根本，恒卦是巩固道德的前提，损卦是修养道德的途径，益卦是增益宽大道德的方法，困卦是检验道德的准绳，井卦是居守道德的处所，巽卦是展示道德的制约。履卦是使人和顺小心达到极致，谦卦是教人谦虚待人从而使德业尊贵光明，复卦是教人于微小处分辨善恶，恒卦是教人于复杂环境中恒守正固不生厌倦，损卦是教人受惩忿窒欲之难而后才能行事获功之易，益卦是教人增长德行并使之日益充裕而不虚假造作，困卦是教人在困境中磨炼身心以求得亨通，井卦是教人安于所居而施惠于他人，巽卦是教人巽顺入理因势利导，隐而不露。履卦的道理可以用来和顺行事；谦卦的道理可以用来控制礼节，复卦是教人反求诸己复归本性；恒卦是教人始终如一贯彻德行；损卦是教人克制减损欲望，远离灾害；益卦是教人益人益己，增兴福利；困卦是教人艰苦奋斗，不怨天尤人；井卦是教人辨识义理的来源；巽卦是教人顺合时宜，行使权力。 《易》之为书也不可远。为道也屡迁，变动不居。周流六虚［1］，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。其出入以度外内，使知惧，又明于忧患与故。无有师保，如临父母。初率［2］其辞而揆［3］其方。既有典常［4］，苟非其人，道不虚行。 【注释】 ［1］六虚：指六爻之位。 ［2］率：遵循。 ［3］揆：揣度。 ［4］典常：规范。 【译文】 《易经》作为书籍，不可远离它胡作非为。易道也曾屡屡迁移，变化运动从未停止。它周转轮流六个虚爻，上下移动变化无常，刚柔六爻互相变易，不可作为僵化的经典要籍，唯有因时变化才能适应实际需要。易理的变化出入，用以测度外界和内心，使人既知道畏惧守法，又能明白忧患意识。它使人虽没有师长保护，却如同在父母身边一样。初学时就必须认真遵循《易经》的卦辞，仔细揣度它的方法原则。既然有了完备的经典，就不能学非其人，易道是绝不会虚行一场的。 《易》之为书也，原［1］始要［2］终，以为质也。六爻之相杂，唯其时物［3］也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。 【注释】 ［1］原：推究。 ［2］要：探求。 ［3］时物：时间与事物。 【译文】 《易》作为书籍，是追索事物的初始终结从而探知矛盾运动的本质的。六爻交相混杂而预示吉凶，唯一的原因是它的时境与物象间的关系。它的初爻推断是难以确知的，而上爻的结果则比较容易知道，这就是事物本末的关系。初爻的卦辞拟定后，就可以一直写到六爻的完成和运动的终结了。如果某卦杂取各类事物来撰写易德，而又要想辨明它的是与非的时候，那就只有它的中爻之义才是最完备的。噫！如果要知道事情发展的存亡吉凶，那只要把握易德就可以了。知晓易德者只要细观审察各卦的《彖传》词句，就可以懂得它的过半含义了。 二与四［1］同功［2］而异位，其善［3］不同，二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者。其要［4］无咎，其用柔中也。三与五［5］同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪？ 【注释】 ［1］二与四：指一卦之中的第二爻与四爻。 ［2］功：功用。 ［3］善：良善。 ［4］要：主旨。 ［5］三与五：指一卦之中的三爻与五爻。 【译文】 二爻与四爻的事功相同而地位不同，是因为它们的善德行为不同：二爻往往多得荣誉，四爻往往多受惊惧，这是它靠近卦主九五和六五的缘故。柔弱者的运行规律，是不利于远离阳刚者的，所以阴爻的要点是不要有过错，它的功用以柔和适中为好。三爻与五爻事功相同而地位不同：三爻往往多遭凶险，五爻往往多得功劳，这是两爻的贵贱等级所决定的。一般而言大都是柔弱的危险，刚强的胜出吧？ 《易》之为书也，广大悉［1］备。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三材而两之，故六。六者非它也，三材之道也。道有变动，故曰爻。爻有等，故曰物。物相杂，故曰文。文不当，故吉凶生焉。 【注释】 ［1］悉：完全。 【译文】 《易》作为书籍，内容广博宏大无所不备：其中有天道规律、地道法则、人道准则。它兼有天地人“三才”而两卦重叠，所以有六爻。六爻的含义没有其他，只是代表天地人“三才”的规律。规律会有变动，所以叫做“爻”。“爻”有等级差别，所以叫做物象；物象互相混杂，所以叫做易德文理；易德文理有时不当位，故此吉祥凶险时有发生。 《易》之兴也，其当殷之末世、周之盛德邪？当文王与纣之事邪？是故其辞危。危者使平，易者使倾。其道甚大，百物不废。惧以终始，其要［1］无咎［2］。此之谓《易》之道也。 【注释】 ［1］要：大要，重要之处。 ［2］咎：灾祸，罪过。 【译文】 《周易》的兴起，是正当殷朝德衰的末世，周朝盛德光大而崛起的时期吧？它描述的是当时周文王与商纣王之间的事情吧？所以它的爻辞具有危机感。什么是易理？能够使危难深重者平安，使离道改易者倾覆；道理内涵非常深广，万事百物都不偏废，对其发展自始至终保持警惧忧患的心态，并以言行毫无灾祸为要旨，这就叫做《易》的道理。 夫［1］乾，天下之至健也，德行恒［2］易［3］以知险。夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻［4］。能说［5］诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹［6］者，是故变化云为，吉事有祥。象事知器［7］，占［8］事知来。 【注释】 ［1］夫：发语词。 ［2］恒：常，久。 ［3］易：平易。 ［4］阻：险阻。 ［5］说：同“悦”。 ［6］亹亹：勤勉的样子。 ［7］知器：知道器物的制作，犹言知道事物的发展变化。 ［8］占：占卜。 【译文】 乾是天下最为刚健的象征，其品德操行恒久且平易，知道险难之所在。坤是天下最为柔顺的象征，其品德操行恒久而简易，知道阻隔之所在。《周易》的道理，能使身心和悦，能精研思虑，断定天下吉凶得失，能成就天下勤勉不息之事业。所以，天地万物的变化作为，吉利的事情必有祥和的征兆。观察万事万物的现象，就能了解事物的发展变化。占问眼前的事情，就能知晓未来的结果。 天地设位，圣人成［1］能［2］。人谋鬼谋，百姓与能。八卦以象告，爻彖以情言。刚柔杂居，而吉凶可见矣。变动以利言，吉凶以情迁。是故爱恶相攻而吉凶生。远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。 【注释】 ［1］成：成就，成功，这里作动词用。 ［2］能：功能。 【译文】 天地设定了上下尊卑的位置，圣人仿效它推演成《周易》的理象而广施功用，使人的谋虑与鬼神的沟通，连寻常百姓也能掌握《周易》的功用。八卦是以卦象来喻示哲理，爻辞彖辞是拟取事物的具体情态来陈述卦义，刚柔各爻互相交错居处，从中可发现吉凶之征兆。刚柔运动得当与否是通过有利或不利来表示，最终的吉与凶是根据事物的情态而推迁，因此爱与恶的相互冲击中产生出吉凶，爻位间的远近感应不得其道就会产生出悔吝，从真情相感或虚伪相感中产生出利害关系。 凡《易》之情，近而不相得则凶。或害之，悔且吝。将叛［1］者其辞慙［2］，中心疑者其辞枝［3］。吉人之辞寡，躁人之辞多。诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。 【注释】 ［1］叛：背信弃义。 ［2］慙：通“惭”，惭愧。 ［3］枝：通“歧”。 【译文】 《周易》中拟取的事物情态是，凡两相接近而互不相得就会有凶险。或者遭受外来的伤害，而蒙受悔恨和憾惜。将要反叛的人，其说话时神色一定有愧色。心中有疑惑的人，其言辞一定混乱不清。贤美有修养的人，其言辞真善简括。心地浮躁的人，其言辞多而繁杂。诬害善良的人，其言辞游移虚浮。有失操守的人，其言辞多含混曲折。